INTRODUCCIÓN A: LOS TEXTOS MÁS IMPORTANTES DE KARL MARX PARA EL SIGLO XXI

Introducción

- por Robert Kurz -

Si repasamos la literatura marxista y antimarxista de los siglos XIX y XX, encontramos por todas partes, con cansada regularidad, la misma simplificación: ya sea que hablemos del capitalismo de manera positiva o negativa, lo hacemos casi exclusivamente según criterios sociológicos. categorías de " clases " o " estratos " sociales, mientras que las formas sociales en las que se basan permanecen de alguna manera neutrales (o en caso contrario nos limitamos a discutir su agrupación y reconfiguración, por ejemplo en el marco de la relación entre el mercado y el Estado). ). Se trata, por tanto, de una cuestión de relaciones entre clases sociales dentro del marco capitalista. Al sostener que el capitalismo es una sociedad de clases, los marxistas -siempre invocando sólo al exotérico Marx- creyeron haber dicho ya lo esencial. Mientras que los apologistas del capitalismo han tratado de relativizar esta observación afirmando que el capitalismo ya había superado en gran medida la sociedad de clases a través del estado de bienestar y la mejora de las condiciones laborales. En este debate no nos hemos interrogado, al menos no seriamente y con alguna pretensión de reflexión teórica, sobre cómo nacieron realmente las clases sociales, sobre la forma en que su constitución social se hizo realidad y se reprodujo cotidianamente. La razón de tal falta de interés es simple: en una perspectiva sociológicamente reduccionista, las relaciones sociales se reducen en última instancia a puras relaciones de voluntad. El capitalismo existe porque sus actores lo " quieren ". De esta manera, el capitalismo se confunde con los capitalistas (propietarios privados de capital en dinero, y también gestores), o con el colectivo social de la clase capitalista, que se autoproclama como tal. Es precisamente esta voluntad de los sujetos capitalistas la que ha subyugado a la mayoría de la sociedad en la forma de trabajadores asalariados. En consecuencia, la propiedad privada de los medios de producción aparece como la institución central de la voluntad capitalista. Según la fórmula ahora establecida, esta monopolización social del potencial productivo da en sí misma a los capitalistas el derecho a decidir sobre su uso. La forma de subyugación o, como la llama Marx, " la explotación del hombre por el hombre"" por lo tanto parece realizarse en una relación de dominación a través de la propiedad privada, en la relación de dominación social entre capitalistas y trabajadores asalariados. Dado que es una relación social, sólo puede ser una relación de clase. Según esta versión, la única La diferencia con una sociedad en la que existían relaciones personales de dependencia entre señores y siervos es que ahora la dependencia ha adquirido un carácter colectivo, de modo que cada trabajador individual ya no depende de un solo señor (como en el feudalismo y la esclavitud), sino que por la clase capitalista en su conjunto.

Al reducir así el concepto, no sólo de modernidad, sino de cualquier modo de producción y formación social, a relaciones entre clases sociales, codificadas e institucionalizadas en una forma legal (la propiedad de los medios de producción social), se produce el efecto negativo y destructivo de la El capitalismo parece residir de alguna manera en el carácter de los sujetos capitalistas como clase dominante. El concepto mismo de capital puede repentinamente coincidir simplemente con el concepto de medios materiales de producción (máquinas, edificios, etc.), tanto en la formulación marxista como en la economía política burguesa. El capital como tal ya no es una relación social, sino que se convierte en un objeto cosificado, mientras que la relación social impuesta por el capital se manifiesta sociológicamente como un contraste entre clases, de una manera completamente externa. Si se continúa con esta perspectiva según la cual la clase dominante de propietarios de capital emplea y " utiliza " a la clase dependiente de trabajadores asalariados para sus propios fines privados, se sigue que persigue un interés personal particular, su propio interés de clase subjetivo. A esto se opone otro interés de clase contrario: el de los trabajadores asalariados. Y el resultado de este conflicto de intereses es, por supuesto, una lucha de intereses, es decir, la buena y antigua lucha de clases. Implícitamente (y a menudo también explícitamente) desde la perspectiva de esta quinta esencia del marxismo en el movimiento obrero, la consecuencia extrema de la crítica al capitalismo es obviamente deshacerse de los sujetos capitalistas de cualquier manera, posiblemente encarcelándolos o cortándoles sus derechos. cabezas - para utilizar la idea y la práctica de la revolución francesa burguesa. En cualquier caso, quitarles el juguete, es decir, expropiarlos, para que la gloriosa clase obrera pueda gestionar el capital material bajo su propia dirección y en su propio interés. Y esto es incluso simplemente lógico: si el capitalismo equivale al poder legal de disposición de una clase dominante, entonces deja de existir mediante el acto formal de transferencia de propiedad de una clase a otra. La ingenuidad casi conmovedora y verdaderamente cómica de este pensamiento marxista queda demostrada, por ejemplo, en los solemnes " certificados de expropiación " que, en el momento de la fundación de la RDA, proclamaban el paso de las empresas a manos del pueblo. que se convertirían en " sociedades de propiedad popular " (" Volkseigene Betriebe" o VEB). Aquí aparece claramente el campo conceptual de aquel marxismo utilizado por el movimiento obrero histórico como ideología para legitimar su lucha de clases, que en realidad quedó reducida al objetivo del reconocimiento bajo el capitalismo. Y es innegable que esta lectura "Se encuentra repetidamente incluso en el propio Marx. Es precisamente en el contexto de este campo conceptual que se revela como el Marx exotérico, un teórico puro de la modernización. En el marxismo vulgar, hay sobre todo dos problemas que surgen frente a la esta noción reduccionista del capitalismo, y donde el cambio de una argumentación y crítica esotérica a otra esotérica ocurre dentro de la teoría de Marx.

Por un lado, reducir el concepto de capitalismo a relaciones de voluntad entre clases sociales es extremadamente incompatible con la " férrea " objetividad (tomada de Hegel ) del proceso histórico, que implica niveles de desarrollo a alcanzar y configuraciones sociales necesarias. Es obvio que no es sólo la mera voluntad subjetiva, calibrada según la clase y guiada por el interés, lo que constituye el capitalismo; por el contrario, esta voluntad social se incorpora a otra cosa; por ejemplo, a una objetividad que va más allá de ella. Esto se vuelve aún más claro cuando en Marx y el marxismo se habla continuamente de las " leyes " del modo de producción capitalista con la mayor claridad, si no de manera decisiva, sobre sus " leyes naturales ". Desde una lectura positivista, esto también se revela -como en el caso de la noción de capital cosificado- como una aproximación al pensamiento de la economía política burguesa, según la cual, como sabemos, las leyes del capitalismo son idénticas a las supuestas leyes naturales. leyes de reproducción social en general. Pero incluso si aceptamos que estas " leyes económicas naturales " son sólo leyes históricas limitadas del modo de producción específicamente capitalista, surge un problema: el carácter objetivado y de " ley natural " de las estructuras reproductivas y las formas capitalistas de movimiento y desarrollo está en juego. profunda contradicción con su concepción que se reduce a relaciones de voluntad de clase sociológicas y jurídicas. El marxismo simplemente ha renunciado a mediar y resolver esta contradicción; de hecho, ni siquiera la ha reconocido. De esta manera, la elaboración teórica marxista, por un lado, siempre ha tenido necesariamente que descomponerse en una teoría de la sociedad " objetivista " y " economista " (paracientífica) y, por el otro, en una teoría " subjetivista " (política y teoría jurídica) de la acción. Esta esquizofrenia reproduce en realidad la escisión del pensamiento burgués moderno en general, que desde la era de la filosofía siempre se ha duplicado continuamente, proclamando en varias ocasiones y con múltiples variaciones, por un lado, una sociedad humana que funciona en un de manera casi automática, casi como si se tratara de un mecanismo de relojería, según las leyes del sistema (la " mano invisible " del mercado y los mecanismos de regulación cibernéticos que sitúan al hombre al nivel de un insecto o de una parte funcional de una máquina). ) y, del otro, el " libre albedrío ", la " autonomía del individuo ",

El marxismo del movimiento obrero nunca rompió con este dilema del pensamiento burgués, sino que coexistió con él y (en el caso de la modernización tardía del siglo XX) lo integró a su socialismo. Este último también debía funcionar según leyes económicas objetivadas y naturales (incluida la producción no reprimida de bienes), pero al mismo tiempo también encarnaba la voluntad de clase del proletariado y su partido transformado en Estado. El razonamiento marxista, por otra parte, se confunde cuando se plantea la cuestión del significado del sistema. Ciertamente, una reflexión sabia sobre la lucha de clases sólo podría encontrar una respuesta a esta pregunta: el objetivo del capitalismo, obviamente, consiste en garantizar que los trabajadores asalariados sean explotados por sujetos capitalistas. De hecho, si estos últimos desean tan ardientemente el capitalismo, lo hacen porque éste les proporciona la famosa " plusvalía ", que extorsionan a los más necesitados de la humanidad. Por supuesto, podemos interpretar páginas enteras del exotérico Marx precisamente en este sentido, cuando habla de " trabajo no remunerado"."mediante el cual los trabajadores asalariados producen esa cantidad adicional de valor - además del equivalente de sus propios costos de reproducción (percibidos como salarios) - que los propietarios capitalistas se apropian para enriquecerse. La solución parece consistir en el hecho de que, después de la expulsión de los explotadores, la valiente clase obrera debería recibir todos los ingresos de su trabajo y que también se les debería pagar por la parte no remunerada de su trabajo. Además, el marxismo se vio obligado a reconocer el hecho de que toda sociedad requiere una reinversión definitiva para renovar la medios materiales de producción, así como una acumulación de reservas, pero estas deducciones necesarias que se toman del producto del trabajo se utilizarían luego en beneficio de la comunidad gracias a las instituciones de la clase obrera (en caso de duda, (Por supuesto, se trata de que su partido se convierta en Estado.) Esta respuesta aparentemente simple y clara, que llega sin demora, presenta sin embargo varios problemas propios. De hecho, parece dar la impresión de que los propietarios capitalistas se apropian de las ganancias sobre todo como riqueza personal. Por lo tanto, la relación de capital parece ser sólo una variante de lo que es una relación algo atemporal entre pobreza y riqueza. Las ideas de Marx sobre la plusvalía (en forma de dinero) y la producción excedente (en forma de bienes materiales) se utilizan aquí prácticamente como sinónimos. En este punto, las formas de apropiación feudal y capitalista parecen diferir sólo en el nivel del tipo de propiedad (propiedad de la tierra en un caso y propiedad privada de los medios de producción en el otro). El hecho es que el clásico señor feudal se tragaba el exceso de producto material en forma de impuestos en especie; pero incluso esta inmoralidad seguía ligada a los diferentes métodos de distribución, que todavía permitían a los siervos, los aldeanos y otros recibir las migajas, de una forma u otra. Porque, de hecho, incluso para la riqueza precapitalista, los señores no tenían un estómago lo suficientemente grande. En su forma capitalista, la producción de riqueza que se ha vuelto exorbitante escapa por completo a la apropiación subjetiva y consciente por parte de los propietarios de los medios de producción. De hecho, los empresarios y directivos no pueden, ni siquiera ellos, consumir personalmente todo ese enorme excedente, superior al valor equivalente de sus salarios, es decir, en forma de lo que sale de sus fábricas como mantequilla, granadas de mano, pollos asados. o libros de bolsillo; ni pueden, ni siquiera con grandes esfuerzos, transformar sus ganancias en productos de lujo para uso personal, para cuyo disfrute, además, hace tiempo que no tienen tiempo para hacerlo. Al contrario, para no sucumbir, se ven obligados a reinvertir gran parte del excedente convertido en dinero (es decir, plusvalía) en el proceso de reproducción capitalista, y en una escala aún mayor. Como resultado, nadie se beneficia realmente de gran parte de la "trabajo no remunerado ", si con esto entendemos el disfrute real de la riqueza producida. Por lo tanto, estamos ante una gran masa de productos que no parecen estar muy destinados al disfrute. Se trata más bien de aumentar producción por el simple hecho de producir; un fin irracional en sí mismo. Esto es exactamente lo que el esotérico Marx definió como el fetichismo de este modo de producción, que funciona exactamente de la misma manera que los fetiches funcionaban en las sociedades premodernas. Marx también da una nombra cuál es el mecanismo específico de esta deidad fetiche del capitalismo: lo llama " sujeto automático ". Aunque este término aparece al principio de El capital, los marxistas, que lo conocen bien, se sorprenden por este singular " no concepto ". " y considerarlo bastante extraño. Pero en realidad Marx usa este término precisamente para designar el corazón de la paradójica relación social capitalista, que de ninguna manera se limita a la relación de clase y explotación entre trabajadores asalariados y capitalistas.

Por el contrario, parece que en el capitalismo todas las clases y categorías sociales en general son, igualmente y comúnmente, sólo simples categorías funcionales de ese sujeto automático al que están subordinadas y que, por tanto, debe ser el verdadero objeto de la crítica del capitalismo. Los propietarios y administradores capitalistas, así como los trabajadores en la base de la jerarquía funcional capitalista, no son de ninguna manera sujetos completamente autocráticos de la organización capitalista, sino simples funcionarios de la acumulación de capital como un fin en sí mismo. Para colmo de la paradoja, el verdadero sujeto de dominación resulta ser un objeto muerto, el dinero, que, acoplado a sí mismo, se convierte así en el motor fantasma de la reproducción social. El resultado es un absurdo sin precedentes: las personas se han convertido en meros apéndices de una economía autonomizada, en cuyo movimiento todos son prisioneros, como lémures en su " instinto sombrío ". Su actividad social los enfrenta a un poder alienado y externo en un contexto sistémico ciego; su sociabilidad se incorpora a los productos muertos y al dinero que los representa, mientras que se comportan como seres asociales, en lo que toma la forma de una competencia anónima. Y esta competencia no es otra cosa que la forma de relación común a todas las clases y a todas las categorías funcionales capitalistas: no son sólo los trabajadores asalariados los que compiten con los propietarios del capital, sino que los propietarios del capital y los trabajadores asalariados también compiten entre ellos. Y dado que los intereses de todos como productores están en conflicto con los intereses opuestos de todos como consumidores, ¡todos de alguna manera se encuentran siempre en competencia consigo mismos! Esta dominación completamente loca, ejercida por un sujeto automático cosificado, es tan difícil de comprender porque casi parece que el " dinero " y el " mercado " han existido siempre, mientras que el sentido común capitalista percibe el sistema que se le presupone, siempre y sólo. en el ámbito de la circulación y el intercambio, desarrollándose a partir de este mercado o intereses de distribución que le parecen indiscutibles. Incluso el marxismo del movimiento obrero nunca ha logrado pensar más allá de todo esto. Pero, en realidad, según el esotérico Marx en su referencia al sujeto automático irracional, en todas las sociedades precapitalistas el dinero y el mercado eran sólo fenómenos marginales o de nicho, cuando en cambio la mayor parte de la reproducción se realizaba en otras formas, en base de lo que era una " economía natural"". La economía monetaria y de mercado generalizada comienza a surgir sólo a partir del reacoplamiento capitalista del dinero consigo mismo. Y en este caso, el objetivo final aún no es el de la producción de bienes, sino que sólo sirve para iniciar el proceso de valorización del dinero, en la que comienza el fin en sí mismo de la acumulación infinita de capital-dinero. En estas condiciones, los productores independientes ya no pueden encontrarse en un mercado; la masa de trabajadores asalariados acaba siendo sólo " sujetos del dinero y sujetos del dinero". del mercado " ya que se entrega solo en los mercados de trabajo, mientras que los propietarios del capital aparecen como simples representantes del sujeto automático. Según Marx, todos los individuos involucrados se reducen a ser " máscaras de carácter " de la economía económica. categorías, y el mercado ya no es una esfera de libre cambio, sino única y simplemente esfera de realización de la plusvalía, es decir que en el proceso vital pulsante, en la metamorfosis incesante del sujeto automático, es sólo una estación. De manera meliflua, los apologistas del capitalismo han seguido intentando justificar la naturaleza paranoica de esta construcción social, argumentando que el crecimiento de las fuerzas productivas, impuesto por la competencia anónima, conduce automáticamente a un aumento del bienestar. La experiencia práctica de la gran mayoría de la humanidad en la historia del capitalismo demuestra exactamente lo contrario. Dado que el objetivo no es la producción de bienes, sino que constituye sólo un simple medio para la valorización del dinero, el bienestar no puede ser un objetivo, sino a lo sumo un subproducto temporal del capital.

Mientras que en las sociedades agrarias premodernas basadas en la economía natural, la miseria y la pobreza estaban determinadas principalmente por el hecho de que los hombres estaban abandonados a su " primera naturaleza " y al bajo nivel de las fuerzas productivas, el capitalismo genera en cambio una pobreza secundaria de carácter puramente social. Dado que el propósito de la producción es únicamente maximizar la ganancia abstracta en forma de unidades monetarias, sucede que, por primera vez en la historia de la humanidad, la producción ya no se produce para satisfacer necesidades. Así, cuando no es posible alcanzar al menos la tasa media de ganancia, los medios de producción quedan entonces inmovilizados, o reducidos, aunque todavía intactos, mientras la gente se ve privada de sus necesidades básicas. Y cuando la ley del movimiento del sujeto automático lo exige, el aumento exorbitante de las fuerzas productivas se vierte en coches, cruces de carreteras o cohetes, mientras hay multitudes que se quedan sin hogar y niños que mueren de hambre, incluso en los pueblos más ricos. Sin embargo, la separación sistemática entre el propósito de la producción y la satisfacción de las necesidades, que exige este grotesco mal uso de los recursos, no puede ser superada por un simple cambio de poder, o por la forma de producción que se asume dentro de las categorías capitalistas. y ni siquiera con un simple cambio de propiedad jurídica, transfiriéndola de una clase social a otra, en el contexto de clases sociales, o entre los diferentes sujetos funcionales del sistema, sino sólo mediante la abolición del automatismo irracional del propio sujeto. , y sus leyes de movimiento que se han convertido en una segunda naturaleza. A principios del siglo XXI, ahora que el marxismo exotérico del viejo movimiento obrero se ha agotado, junto con la retrasada modernización de la periferia capitalista, el concepto sociológicamente reduccionista de capitalismo también ha tenido su momento. Ahora bien, para la teoría crítica sólo existe el otro concepto de capital, completamente diferente, defendido por el esotérico Marx, que se centra en la dominación material del sujeto automático, como figura teórica de un movimiento social práctico, a partir del cual un ser Lo que se cuestionará ya no será más que una forma común de competencia anónima, sino que también será criticado y superado.

La selección de textos de Marx que sigue a continuación se centra en el concepto de capital que va más allá de la comprensión marxista del movimiento obrero y sus paradojas. En él encontramos un análisis, aunque limitado a lo estrictamente necesario, de los mecanismos funcionales del capitalismo. Sólo a partir de una comprensión del capital como un " sujeto automático " podemos llegar también a una comprensión de sus mecanismos funcionales, que no confunda el análisis de Marx con una exposición positivista de la mera objetividad, sino que lo comprenda por lo que significa. es decir, una crítica radical a la objetivación errónea y destructiva de las relaciones sociales.

_______________________________

- Robert Kurz - Introducción a: Los textos más importantes de Karl Marx para el siglo XXI -