LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS SIGUE SIENDO UN TABÚ

Rafaella Milandri

Según los últimos datos del Banco Mundial, los pueblos indígenas suman 476 millones de personas en el mundo . Soy una presencia que es el clásico “ elefante en la habitación ”: una verdad que, por obvia y evidente que sea, se ignora o se minimiza. Un problema muy conocido pero del que casi nadie quiere hablar.

En esta era de rápida globalización, la diversidad cultural , expresada en las costumbres, el idioma, la música y otros aspectos tradicionales, se convierte más que nunca en un patrimonio precioso de la humanidad . Pero el de los pueblos indígenas es un tema a menudo ignorado, especialmente a nivel de los gobiernos y la legislación. Hablo como activista que se ha dedicado a la defensa de los Pueblos Indígenas durante veinte años y, desde que fui adoptado por la familia Águila Negra de la Nación Crow en 2010, también como miembro de la comunidad nativa americana.

Hay que remontarse al pecado original y citar la historia y los inicios: el colonialismo europeo , con el apoyo de la Iglesia de Roma, en la conquista de las “tierras de nadie”, terrae nullius, sancionadas y “santificadas” con bulas papales como la Bula Inter Caetera y otras. Las potencias del viejo continente desplegaron barcos y “conquistadores” en todos los continentes, con el pretexto de cristianizar a los pueblos salvajes pero, en realidad, en busca de recursos, territorios y riquezas para apropiarse por cualquier medio. Bartolomé de Las Casas , obispo católico español, se puso del lado de los nativos americanos y reportó, en sus crónicas del siglo XVI, una ferocidad inusual contra los nativos en esta “misión” de los europeos. La geopolítica mundial actual se definió entonces gracias, en primer lugar, a las bulas papales, cuya abolición han pedido muchas asociaciones indígenas.

Hablar de los derechos de los pueblos indígenas amenaza los intereses de muchos países europeos y sus “derivados” nacidos del colonialismo, inmensos territorios como, por ejemplo, Canadá, Estados Unidos y Australia. Entre 1815 y 1914, los territorios coloniales controlados directamente por países europeos alcanzaron el 85% de la superficie terrestre. Aunque se ha discutido más abiertamente en las últimas décadas, la exclusión de los Pueblos Indígenas de los libros de historia, derecho y soberanía territorial es un claro caso de censura y control político, ideológico y moral. Reconocer la propia culpa, borrar los derechos originarios de estos pueblos a sus propias tierras y a su autogobierno, conduciría al enorme riesgo de tener que rediseñar por completo el mapa geopolítico del mundo, en particular el del mundo occidental . No hace falta decir que los propios medios de comunicación hablan con moderación del tema, para no tocar un punto delicado y extremadamente delicado para muchos gobiernos. El llamado mundo occidental padece un terrible eurocentrismo , motivado por una parte por un síndrome de presunta superioridad y, por otra, por una continua apropiación indebida de territorios.

Éste es un punto muy espinoso. La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , DNUDPI , fue adoptada recientemente por la Asamblea General de las Naciones Unidas, durante su 62ª sesión en Nueva York, el 13 de septiembre de 2007. 143 Estados votaron a favor, 4 votaron en contra (no por casualidad, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y los Estados Unidos, nacidos como colonias del Imperio Británico y con una mayoría de población no indígena); 11 Estados se abstuvieron (Azerbaiyán, Bangladesh, Bután, Burundi, Colombia, Federación de Rusia, Georgia, Kenya, Nigeria, Samoa y Ucrania) y 34 no estuvieron presentes. Los cuatro estados que se opusieron posteriormente cambiaron sus votos, aunque muchas críticas y oposición a la Declaración continúan hasta el día de hoy. Entre los derechos colectivos que proclama la Declaración, a favor de los pueblos indígenas, está el derecho a la libre determinación , a no ser expulsados ​​de sus territorios y a disfrutar de los recursos naturales ubicados en ellos. Hoy en día la Declaración es el instrumento internacional más completo sobre los derechos de los pueblos indígenas. Establece un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo. Pero lamentablemente no es un instrumento jurídicamente vinculante según el derecho internacional: sólo establece un estándar que “debería” seguirse. Como dijimos antes: reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas a sus territorios constituiría un “gasto” demasiado grande, casi incalculable para muchos Estados.

Otro instrumento importante es la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio, la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio , elaborada en 1948: es un tratado internacional que prohíbe el genocidio y obliga a los Estados Partes a implementar la aplicación de esta prohibición. Hasta el momento, 154 estados lo han firmado y 40 aún no lo han hecho; Entre los Estados que aún no la han firmado, encontramos algunos en la misma “lista negra” de la DNUDPI como Bután, Kenia y Samoa. El último país en firmar la Convención fue República Dominicana en 2022. Es interesante señalar que esta Convención fue aprobada en Estados Unidos recién en 1988 por Ronald Reagan, a pesar de una fuerte oposición. Se consideró que la soberanía de Estados Unidos estaba en peligro. La acusación de genocidio no es un grito romántico de liberales y bienhechores. Encaja perfectamente con la situación que viven los nativos americanos, pero también otros pueblos indígenas. También está el OIT 169 , un convenio muy importante de la Organización Internacional del Trabajo, cuyo objetivo central es proteger los derechos humanos de los Pueblos Indígenas y reconocer “las aspiraciones de estos pueblos a ejercer el control sobre sus propias instituciones, modos de vida y desarrollo económico y a mantener y desarrollar sus propias identidades, lenguas y religiones, en el marco de los Estados en que viven”. Hasta ahora solo se han adherido veinticuatro Estados, el último de los cuales fue Alemania, en 2021. Una convención ignorada por la mayoría de los gobiernos. Hace diez años organicé una petición para la adhesión de Italia al Convenio 169 de la OIT, pero ésta, junto con una recogida de firmas adjunta, enviada al Gobierno y al Papa, no recibió ninguna respuesta".

Para ambos lados, fue una disculpa al sistema de escuelas residenciales , impuesto por los gobiernos y dirigido principalmente por la Iglesia Católica, y que afectó duramente a generaciones de nativos americanos a través de la asimilación forzada y un intento violento de borrar su cultura. Los jóvenes indígenas de Canadá y Estados Unidos se vieron obligados, desde finales del siglo XIX hasta hace casi veinte años, a abandonar sus familias y comunidades, y se les prohibió utilizar sus nombres, hablar sus lenguas, practicar su religión, además de sufrir en muchos casos documentados abusos muy graves. Hablo de ello en detalle en mi obra “Escuelas residenciales indias”. Las tumbas anónimas y las disculpas del Papa Francisco”. En estos casos, las disculpas fueron funcionales al poder de quienes las ofrecieron y no pueden ser un mero ejercicio estatal de “culpa performativa”. Como escribieron Mark Gibney y Erik Roxstrom en The Status of State Apologies: “El Estado poderoso decide no sólo si se presentará una disculpa (o una ‘cuasi-disculpa’) y cuándo, sino también cómo se llevará a cabo”. En esencia, las disculpas no son suficientes y pueden en sí mismas constituir una forma de violencia contra las víctimas. Lo positivo de las disculpas es que, especialmente en el caso de las del Papa Francisco, el impacto mediático global ha sido una excelente herramienta para difundir verdades que durante mucho tiempo habían sido silenciadas.

Intentaré ser breve y ceñirme a algunos conceptos esenciales. En primer lugar, “indígena” significa que casi siempre han estado presentes en el mismo territorio, adaptándose, optimizando el uso de los recursos allí presentes e identificándose con el propio entorno, en un estilo de vida casi simbiótico. Las comunidades indígenas se definen en gran medida como “cazadores-recolectores”, comunidades que no practican la agricultura, pero esto no es exacto, basta pensar en las civilizaciones precolombinas y sus cultivos, pero también en los Cherokee en el este de Estados Unidos, antes del famoso “Sendero de las Lágrimas”. En los pueblos originarios la característica predominante es el respeto, y por tanto la exagerada “no explotación” de los recursos del territorio , en lo que los occidentales somos dueños. Con la consecuencia, en comparación con nuestra sociedad, de algunas diferencias importantes: no hay superpoblación; conservación de ecosistemas; Habilidades de supervivencia sin esclavitud tecnológica. Lo que me impresionó de estos pueblos fue su apego a la identidad y a las tradiciones; la tenacidad y determinación con que intentan salvaguardar su cultura y transmitirla a las generaciones más jóvenes, hoy tan expuestas al bombardeo mediático del mundo occidental y a la homogeneización cultural de la globalización. Lo peor que tienen en común es una historia de violencia, abuso y opresión por parte de los “conquistadores”, y una continua subyugación forzada a la cultura dominante. Saben cómo sobrevivir en el desierto, en las grandes alturas, en la selva tropical y en el hielo, pero muchas comunidades ya han sido completamente aniquiladas por la llegada de los europeos.

Cuando visité por primera vez a los navajos, en Window Rock, me impresionó extraordinariamente su “diversidad” en términos de valores y enfoque de la vida. Lejos del pragmatismo occidental, de nuestro marco basado en el tener y no en el ser , de nuestra identidad centrada en el trabajo y en la consecución de objetivos a menudo estereotipados y sobrevalorados. Después de los navajos, conocí a otros pueblos indígenas americanos, luego a los bakà de Camerún, a los san del Kalahari, a los rabari de Gujarat, a los bonda de Orissa, al pueblo tibetano, a los aborígenes australianos y a muchos otros. En los Pueblos Indígenas encontré esa preciosa “diversidad” cultural y social, distinta a nosotros, pero con una asonancia extrema entre ellos. Esto me impulsó a viajar, estudiar y profundizar. Y ver el mundo diferente. En los últimos años me he centrado en los nativos americanos , que tienen mucho que enseñar en su historia y resistencia, especialmente como espejo de nuestra civilización occidental . Hoy no se trata de los Pueblos Indígenas originarios, sino de aquellos que viven junto a nosotros, sufriendo las consecuencias. Primero fue el colonialismo, seguido por el neocolonialismo. Hoy en día, para muchos pueblos el gran desafío es vivir con nuestros sistemas invasivos – desde la extracción de combustibles fósiles, pasando por la deforestación, el cultivo intensivo, la expropiación de tierras, la globalización , por nombrar sólo algunos – y sobrevivir, manteniendo su propia cultura e identidad .

Debo subrayar una vez más que los problemas de los Pueblos Indígenas son ignorados por la mayoría de la población mundial, precisamente por las razones que he mencionado antes: por una parte, los medios de comunicación hablan muy poco de ellos, por otra, los Gobiernos más involucrados tienen mucho miedo de perder tierras y derechos por lo que se les ha arrebatado a los Pueblos Indígenas en los siglos pasados ​​y se les sigue arrebatando hoy. En algunos países, como África y Asia, muchas situaciones son dramáticas y he sido testigo de verdaderas tragedias en términos de expropiaciones, esclavitud, violencia, falta de respeto a los derechos humanos. En algunos países como Camerún, Botswana, India y otros, me encontré investigando violaciones de los derechos humanos de los pueblos indígenas por parte de multinacionales con intereses en la minería y la tala . En esos casos, viajando de incógnito y sin cobertura mediática a lugares al borde del mundo, se corre el riesgo de desaparecer –o más bien de que te hagan desaparecer– en un instante.

Los indígenas americanos, en cambio, son hoy más de nueve millones en Estados Unidos y más de tres millones en Canadá: son muy activos, luchan por sus derechos, han creado asociaciones indígenas y universidades y, aunque su situación aún tiene muchos problemas por resolver, han conseguido leyes que les ayudan a proteger sus tradiciones, religiones y lenguas. Queda mucho camino por recorrer, pero realmente son un gran ejemplo de resistencia. La unidad de propósito, determinación y colaboración entre los consejos tribales y las comunidades es mejor que en muchas comunidades occidentales.

En gran parte se trata de personas que no pertenecen al mundo del compromiso.

Rafaella Milandri

______________________