La conciencia de la necesidad como umbral dialéctico entre el animal y el humano
Revolución Obrera
06/11-20/12/2025
El compañero Iván nos envía la siguiente reflexión con el fin de abrir la discusión sobre este concepto.
_____________________________________________
El 29 de octubre de 2025, en el fragor de una charla sobre materialismo dialéctico dirigida a una juventud ávida de herramientas revolucionarias, surgió una de esas preguntas que, al reformularse, abre un abismo de profundidad filosófica. La cuestión, aparentemente sencilla, era «¿qué nos separa de los animales?». Mi propuesta inicial, afín a una lectura clásica de Hegel, Marx y Engels, fue el concepto de «conciencia de la necesidad» y el papel del trabajo. Sin embargo, una intervención sagaz de una asistente corrigió el enfoque con una precisión materialista inobjetable: no somos entes separados del reino animal, sino una parte específica del mismo. La pregunta, por tanto, debía ser «¿qué nos diferencia del resto de los animales?», admitiendo de entrada que la conciencia, en sus formas más elementales, no es un patrimonio exclusivamente humano. Esta rectificación no debilitó la tesis, sino que, al contrario, enriqueció el debate y nos obligó a afinar nuestra comprensión dialéctica de la singularidad humana.
En primer lugar y en términos simples, la conciencia de la necesidad es la comprensión profunda de las leyes objetivas e inevitables que rigen la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Según esta idea, la verdadera libertad no consiste en hacer lo que uno quiera ignorando estas leyes, sino en reconocerlas y actuar de acuerdo con ellas para transformar la realidad de manera planificada y práctica.
Vamos a desglosar este concepto clave:
Las Bases Filosóficas
Esta idea se origina en la filosofía de Hegel, pero fue materialista y revolucionariamente transformada por Friedrich Engels.Engels lo formuló así:
- «La libertad no reside en una independencia soñada con respecto a las leyes naturales, sino en el conocimiento de estas leyes y en la posibilidad que esto da de hacerlas actuar de acuerdo a un plan para fines determinados… La libertad es, por lo tanto, la conciencia de la necesidad».
- En el Materialismo Dialéctico: A diferencia del idealismo, las «leyes necesarias» no son ideas divinas o espirituales, sino leyes materiales, objetivas y cognoscibles que existen independientemente de nuestra conciencia. Por ejemplo, la ley de la gravedad o las leyes del desarrollo social (como la lucha de clases o la ley de la unidad y lucha de contrarios).
¿Qué es la «Necesidad»?
La «necesidad» se refiere a lo objetivo e inevitable. Son las relaciones causales internas y las leyes que determinan el desarrollo de los fenómenos. En el contexto social que tanto interesa al marxismo, incluye:Las leyes del desarrollo económico:
- Cómo un modo de producción (feudalismo, capitalismo) genera sus propias contradicciones internas que llevan a su transformación.
- La lucha de clases: El motor de la historia, donde las clases sociales con intereses antagónicos entran en conflicto, un conflicto necesario dado la existencia objetiva de conceptos como el de propiedad privada.
- Las condiciones materiales de vida: La base económica (fuerzas productivas y relaciones de producción) que condiciona, en última instancia, la superestructura (el Estado, el derecho, las ideas).
Ignorar estas necesidades (estas leyes) conduce al fracaso. No se puede construir el socialismo en un país feudal sin antes desarrollar las fuerzas productivas, ni se puede abolir el Estado de la noche a la mañana sin que existan las condiciones materiales para ello.
¿Qué es la «Conciencia» de esa Necesidad?
- No se trata de una aceptación pasiva o fatalista («si es necesario, sucederá y no puedo hacer nada»). Al contrario, la «conciencia» es el elemento activo y transformador. Implica:Conocimiento Científico: Estudiar y comprender a fondo las leyes objetivas de la sociedad y la naturaleza. El materialismo histórico se considera a sí mismo la «ciencia de la historia», más precisamente “La ciencia de la revolución proletaria mundial” que revela las leyes del estatus actual del sistema y el devenir.
- Reconocimiento de la Situación de Clase: Que la clase obrera (el proletariado) tome conciencia de su papel histórico. Pasar de ser una «clase en sí» (que existe objetivamente) a una «clase para sí» (que es consciente de su misión histórica: abolir el capitalismo y construir una sociedad sin clases).
- Guía para la Acción: Esta conciencia no es solo teórica. Se convierte en la base para la acción política revolucionaria. Una vez que se conocen las leyes del desarrollo social, el partido revolucionario (la vanguardia consciente) puede organizar la lucha para acelerar y dirigir el proceso histórico hacia el socialismo.
La Dialéctica: De la Necesidad a la Libertad
Aquí está el núcleo del concepto. La fórmula «Libertad = Conciencia de la Necesidad» significa:
- Sin Conciencia, hay Determinismo Ciego, azar o aleatoriedad absoluta: Si ignoramos las leyes, somos como hojas en el viento, esclavos de fuerzas sociales que no entendemos y, por lo tanto, no podemos controlar. Nuestras acciones son reactivas y, a menudo, contraproducentes.
- Con Conciencia, hay Libertad Transformadora: Al comprender la necesidad, dejamos de ser objetos pasivos de la historia y nos convertimos en sujetos activos. La libertad se ejerce al utilizar ese conocimiento para actuar de manera planificada y lograr los objetivos deseados (la revolución, la construcción del socialismo).
Ejemplo práctico:
- Necesidad: El capitalismo, por sus leyes internas, genera crisis económicas periódicas, explotación y alienación. Es «necesario» que esto provoque una resistencia creciente de la clase obrera.
- Conciencia: Un grupo de trabajadores estudia el marxismo y comprende por qué suceden estas crisis y cuál es su papel histórico. Se organizan en un partido político.
- Libertad: Utilizan esa conciencia para guiar su lucha. En lugar de protestas espontáneas y aisladas, planean huelgas estratégicas, educan a otros trabajadores y trabajan para tomar el poder mediante la violencia revolucionaria, transformando así la «necesidad» capitalista en la «libertad» socialista.
Ahora bien, no es que los animales no tengan conciencia alguna o no respondan a necesidades. La diferencia radica en el tipo de conciencia y la relación con la necesidad.
Vamos a desglosarlo usando el marco del materialismo dialéctico:
1. La Conciencia Animal: Inmersa en la Necesidad Inmediata
Los animales actúan por necesidad biológica directa (hambre, sed, reproducción, instinto de supervivencia). Su relación con el mundo es esencialmente:
- Inmediata: Reaccionan a estímulos presentes.
- Instintiva: Siguen patrones de comportamiento genético.
- Adaptativa: Se adaptan al medio para sobrevivir, pero no lo transforman de forma fundamental y planificada.
- Sin Conciencia de la Ley: Un animal puede «saber» que el fuego quema (por experiencia), pero no comprende las leyes físicas que están detrás de la combustión.
Engels, en «El Papel del Trabajo en la Transformación del Mono en Hombre», da la clave: lo que nos separa es el trabajo, entendido no como esfuerzo, sino como la actividad productiva consciente y planificada.
2. El Salto Cualitativo: La Conciencia Humana como Producto del Trabajo Social
El ser humano, a través del trabajo, comienza a relacionarse con la necesidad de una forma radicalmente nueva:
- El Trabajo Crea una «Necesidad Mediatizada»: Un animal come lo que encuentra. Un humano planea: siembra, cosecha, cocina. Comprende las necesidades del ciclo de las plantas (la «necesidad» de la naturaleza) y actúa en consecuencia para satisfacer su propia necesidad. Ahí nace el germen de la «conciencia de la necesidad».
- De la Adaptación a la Transformación: El animal se adapta al medio. La humanidad transforma el medio activamente para adaptarlo a sus necesidades. Para transformarlo con éxito, debe comprender sus leyes internas (la necesidad). Construir una presa exige entender las leyes de la hidráulica y la gravedad.
- Del Instinto a la Planificación Consciente: Un castor construye un dique por instinto. Un ingeniero humano lo diseña tras estudiar las leyes de la física, calcular materiales y prever consecuencias. Este es el acto puro de la «conciencia de la necesidad» aplicada.
3. La Dimensión Social e Histórica: La Verdadera Separación
Aquí es donde el materialismo histórico profundiza la separación:
- Conciencia de la Necesidad Social: Los animales no tienen historia. Los humanos sí, porque nuestras formas de organizarnos para satisfacer las necesidades (las relaciones de producción) cambian. La «conciencia de la necesidad» no es solo entender las leyes de la naturaleza, sino también las leyes del desarrollo social.
- Un animal no cuestiona su «lugar en la manada». Es un hecho dado.
- Un ser humano, al tomar «conciencia de la necesidad» de las leyes históricas (por ejemplo, la lucha de clases), puede entender por qué su sociedad es como es y, lo más importante, cómo puede ser transformada. Esto no ha sido descubierto en otros conjuntos del reino animal
- El Proyecto Colectivo y la Libertad: La conciencia humana, al comprender las necesidades sociales, permite proyectar un futuro deseado y luchar colectivamente por él (el comunismo, por ejemplo). La libertad, como «conciencia de la necesidad», se convierte en la capacidad de la sociedad para dirigir conscientemente su propio desarrollo, dejando atrás la «prehistoria» donde las fuerzas sociales nos controlaban como si fueran fuerzas naturales ciegas (como una inundación o una plaga).
Conclusión: Una Separación Dialéctica
Desde el materialismo dialéctico, sí, la conciencia de la necesidad nos separa del reino animal, pero no como un don divino, sino como el resultado de un largo proceso histórico-material: el desarrollo del trabajo, el lenguaje y la organización social.
- El animal vive en el «reino de la necesidad» de forma inmediata y adaptativa.
- La humanidad, a través de la «conciencia de la necesidad», tiene la capacidad potencial de salir de separarse de este reino y entrar en el «reino de la libertad», donde las propias leyes de la naturaleza y la sociedad son comprendidas y utilizadas para el propósito humano en distintos grados de libertad y planificación.
Epidemia de la alienación: la conciencia de la necesidad y la crisis de la salud mental
Esta no es una suma de tragedias individuales, sino el reflejo de un sistema enfermo, un fenómeno social estructural.
Continuación del tema abordado por el compañero Iván en Más allá del instinto: La conciencia de la necesidad como umbral dialéctico entre el animal y el humano
La afirmación de que la singularidad humana reside en la conciencia de la necesidad—la capacidad de comprender las leyes objetivas y actuar para transformar la realidad—plantea una paradoja devastadora para nuestra época. Si esta es nuestra fortaleza distintiva, ¿por qué la sociedad contemporánea, técnicamente avanzada como ninguna, sufre una epidemia de angustia, ansiedad y depresión sin precedentes? La respuesta podría estar en la contradicción entre mente y cuerpo, entre conciencia y necesidad, pero desde luego no desde alguno de los dos aspectos por separado. Esta crisis se puede ver como la manifestación patológica de una alienación profunda de la necesidad objetiva. Vivimos en un sistema que, de manera sistemática, nos impide ejercer nuestra humanidad esencial, convirtiendo nuestra potencial libertad en la fuente misma de nuestro malestar. Las cifras son el reflejo numérico de esta contradicción: casi 1 000 millones de personas en el mundo viven con un trastorno mental, siendo la ansiedad y la depresión los más comunes, y en Estados Unidos, más de uno de cada cinco adultos experimenta una enfermedad mental.
Esta no es una suma de tragedias individuales, sino el reflejo de un sistema enfermo, un fenómeno social estructural.
El capitalismo en su fase imperialista tiene como derrotero la creación artificial de necesidades. A través de la publicidad, las redes sociales y la cultura del consumo intensificada por las herramientas de esta era tecnológica. La IA, al analizar patrones masivos de comportamiento, permite a los mercachifles contemporáneos refinar hasta lo obsceno la comercialización de «chatarra» o de bienes materiales de escaso valor de uso, pero alto valor de cambio. Todo esto genera un universo de deseos ilusorios, junto con la validación a través de likes, éxito medido en posesiones—desconectado por completo de las leyes objetivas de la realización humana, que son la participación activa en las tres grandes luchas de acuerdo con el camarada Mao: lucha por la producción, lucha de clases y la experimentación científica. El ser humano, cuya naturaleza es transformar el mundo conscientemente, queda atrapado en una rueda de deseos prefabricados e insaciables. La ansiedad es el síntoma de vivir en un mundo cuyas “leyes” son irracionales e inhumanas. Esta contradicción se ceba especialmente con los jóvenes, el eslabón más sensible a la presión de estas falsas necesidades. Los jóvenes adultos muestran las tasas más altas de enfermedad mental, con un 36.2 % afectado en Estados Unidos, muy por encima de otros grupos. Un estudio de la ONU confirma que la clásica curva de felicidad a lo largo de la vida ha desaparecido, reemplazada por una crisis de bienestar juvenil vinculada al aislamiento, el crecimiento de las redes sociales y el ciberacoso. El sistema, pues, enferma primero a quienes deberían encarnar su futuro.
Esta conciencia enferma en un mundo invertido tiene su raíz material más palpable en la destrucción del proletariado a través del trabajo alienado. Según el materialismo dialéctico, nos realizamos a través del trabajo planificado y social. Sin embargo, bajo el capitalismo, este trabajo es para la mayoría una actividad externa e impuesta, cuyo producto y propósito escapan al control del trabajador. No es sorprendente, entonces, que uno de cada dos trabajadores afirme que su empleo afecta negativamente su salud mental. Cuando no podemos vernos reflejados en el mundo que creamos, cuando nuestro esfuerzo no contribuye a un proyecto colectivo discernible, la conciencia se vuelve contra sí misma. La pregunta «¿para qué?» resuena en el vacío. La depresión, desde esta óptica, no es solo un desbalance químico; es la sombra psíquica de la impotencia histórica de una clase desposeída de su capacidad de dirigir conscientemente su destino. Si la libertad es la conciencia de la necesidad, y el sistema nos impide actuar conforme a ella, la llamada «libertad» del libre albedrío en el capitalismo, elegir entre marcas de zapatos, es una ilusión. La única elección real es entre someterse a las leyes ciegas del mercado y sufrir sus consecuencias psíquicas, o tomar conciencia de la necesidad histórica de superarlo.
Frente al colapso psíquico que genera, el sistema no es pasivo. Su respuesta predominante es la medicalización del problema, la industria farmacéutica aparece frotándose las manos y aquí es de amplio conocimiento su papel en el sistema de salud estadounidense, por mencionar un ejemplo. La depresión y la ansiedad son tratadas como fallas individuales y desequilibrios neuroquímicos desconectados de las condiciones materiales. Se prescribe un fármaco para ajustar al individuo al sistema. Esta es la antítesis de la «conciencia de la necesidad» y está funcionando literalmente como el nuevo opio del pueblo: un paliativo que adormece el dolor, pero perpetúa la enfermedad.
En cuanto a la brecha de tratamientos, es abismal y marcada por las diferencias de clase, mientras en países imperialistas, el 70 % de las personas con psicosis reciben tratamiento, en los países oprimidos, la cifra se desploma al 12 %. Incluso en el corazón del capitalismo imperialista, el 42 % de los adultos estadounidenses con una condición diagnosticable reportaron en 2023 no poder pagar el tratamiento, revelando que la «salud mental» se ha convertido en otro lujo de clase inaccesible para muchos, no en una solución estructural.
Paradójicamente, esta exclusión forzada del circuito médico-industrial, en los países oprimidos, puede operar como una barrera contra la medicalización o iatrogenia masiva, revelando que el margen impuesto por el imperialismo genera, una resistencia no intencionada a la patologización capitalista de la vida. Sin embargo, para la conciencia de clase, esta contradicción no ofrece consuelo. El dolor de un obrero en cualquier lugar del mundo, abandonado a su angustia sin apoyo genuino, resuena como una derrota colectiva. La solidaridad internacionalista no se conforma con esta privación, pero tampoco clama por replicar los modelos biomédicos que anestesian y despolitizan el asunto.
Por ello, una verdadera solución no puede ser individual; debe ser colectiva y revolucionaria. La creación artificial de necesidades destruye al proletariado y con ello al humano en general al alejarlo de su esencia: ser un agente transformador consciente. Solo al seguir la necesidad real, la necesidad histórica actual que es la destrucción del capitalismo, se puede ser feliz. En este sentido, la felicidad es la lucha. No como un eslogan, sino como una realidad material. La lucha colectiva restaura la relación dialéctica entre la conciencia y la necesidad. Quien comprende las leyes del sistema y se organiza para transformar la realidad, por difícil que sea, ejerce su papel histórico plenamente, encuentra un propósito que trasciende al individuo, se reintegra a una sociedad y convierte su angustia privada en energía política transformadora. La terapia definitiva no está en los tratamientos aislados del individuo ni en la pastilla; está en el círculo de estudio, en la asamblea, en la huelga, en la construcción del partido, en todos los campos de la lucha revolucionaria. La verdadera salud mental emerge cuando dejamos de ser objetos pasivos de una historia que nos enferma y nos convertimos, masivamente, en proletarios conscientes que luchan por el reino de la libertad. Este es el único camino para sanar, no al individuo aislado, sino a la humanidad en su conjunto.
____________________________
Datos para Dimensionar la Crisis: La Epidemia en Cifras
Iván
________________
Fuente:
