Leonardo Sinigaglia titulado "Marxismo y multipolarismo"
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- PRIMERA PARTE-
por Leonardo Sinigaglia
En las últimas décadas, el "marxismo occidental" ha mostrado un atraso teórico tan profundo que impide tomar conciencia del verdadero alcance y naturaleza de los cambios de las grandes transformaciones en curso a nivel internacional, calificadas de "choque entre imperialismos opuestos" cuando no directamente. visto a través de los ojos de Washington como "la agresión del autoritarismo contra la democracia". Para los marxistas del resto del mundo, en realidad está claro que nuestra era marca una ruptura profunda con el pasado, caracterizándose por cambios nunca vistos en al menos un siglo. revertir profundamente la arquitectura internacional, conduciendo a la superación de la fase imperialista del capitalismo a través de la construcción de un mundo multipolar y una comunidad humana con un futuro compartido.
Comprender esto no sólo es necesario para comprender correctamente la situación actual, sino también para responder políticamente de manera organizada, clasificando correctamente las contradicciones en orden jerárquico e identificando cuál es el principal campo de batalla, es decir, el que está conectado con la lucha por la independencia nacional de Italia. , sin el cual cualquier proyecto de reforma social no es más que un delirio ahistórico y desconectado de la realidad.
Esta serie de artículos tiene como objetivo discutir algunas de las principales cuestiones teóricas para llegar a una mejor comprensión de la fase actual y la naturaleza de los actores que la caracterizan.
1-La evolución histórica del socialismo
El materialismo dialéctico concibe el universo como " un movimiento de la materia, regido por leyes ", que se refleja en nuestro conocimiento, un " producto superior de la naturaleza " [1] . El pensamiento es un reflejo de esta realidad y, por tanto, también está en un proceso de continuo movimiento y transformación. El cambio en la realidad material sólo puede corresponder a una transformación del pensamiento. Dado que nuestros pensamientos son el reflejo de la realidad material, podemos llegar a una comprensión objetiva de ella. El pensamiento humano, sin embargo, se expresa en individuos aislados, que no pueden evitar tener conocimientos relativos, limitados por el tiempo y el espacio, así como por el estado de desarrollo de la sociedad y de sus fuerzas productivas y científicas. La realidad objetiva puede ser conocida como la suma de verdades parciales, que históricamente se perfeccionan hasta una aproximación cada vez más exacta. Como lo expresa Friedrich Engels en el Anti-Dühring , la contradicción " entre el carácter del pensamiento humano, que nos parece necesariamente absoluto, y su realización en individuos cuyo pensamiento sólo es limitado " puede resolverse " sólo por medio de generaciones humanas " [ 2] , llegando a la verdad absoluta mediante la acumulación de verdades relativas que se suceden en el desarrollo histórico.
Desde el punto de vista marxista, es innegable la existencia de una verdad objetiva, que se refleja en el pensamiento humano, así como es innegable que el carácter aproximado de nuestro conocimiento goza de límites cada vez más cercanos a la verdad completa. En este sentido, la dialéctica marxista abraza el relativismo, pero sin limitarse a él, es decir, sin combinar la comprensión de la relatividad de todas las cosas con la negación de la verdad objetiva, sino afirmando " la relatividad histórica de los límites de la aproximación de nuestros conocimiento " [3 ] a la verdad objetiva. Por tanto, todo sistema de pensamiento es históricamente relativo y logra aproximarse a la realidad dentro de límites determinados por las circunstancias materiales.
El socialismo no es diferente. Nació hace quinientos años de la mano de los grandes utópicos de la era moderna, que supieron combinar la imagen inagotable de una sociedad igualitaria, que recuerda al comunismo primitivo, con la prefiguración de una emancipación plena del ser humano, hecha posible. por la aceleración impartida a los fenómenos históricos por el incipiente desarrollo capitalista. Pero estas imágenes, al igual que los proyectos de reforma universal de la sociedad que se lanzarían, estaban sólo débilmente conectadas con la realidad material, cuyos procesos de transformación no se entendían.
Pero fue precisamente a partir de esta producción que se pudo construir el análisis marxista, que combinó los aportes de la economía política clásica y la filosofía alemana, creando así una formidable herramienta capaz de conducir a un mayor grado de conciencia de los procesos históricos y de la naturaleza de los acontecimientos. el universo mismo. El marxismo no es sólo fruto de mentes brillantes, sino también un producto de la Historia que no podría haber aparecido sino en determinadas contingencias y como una etapa precisa en el camino del desarrollo humano. No se trata de una buena "intuición", de una fórmula de sociedad ideal que podría haber aparecido en el mundo un milenio antes o cinco siglos después, sino el fruto de la maduración de una cierta conciencia dada por la transformación objetiva de la materia del mundo.
“ La doctrina de Marx es omnipotente porque es correcta. Es completa y armoniosa, y da a los hombres una concepción integral del mundo " [4] : esta "omnipotencia" no se deriva de la posesión de alguna verdad esotérica o de una particular bendición divina, sino que viene dada por su carácter científico. . El marxismo es una ciencia, y como tal se basa en el análisis de la realidad material y evoluciona históricamente según un proceso de maduración que lo lleva a una adhesión cada vez mayor a la realidad objetiva y a una capacidad cada vez más refinada para describir su transformación. De hecho, la trayectoria histórica del marxismo puede verse como un camino de aprendizaje basado en la comparación constante con la realidad material, una lucha sin cuartel contra todas las incrustaciones metafísicas y las influencias ideológicas reaccionarias que le permitieron catalizar el proceso de desarrollo humano, galvanizando la lucha. por la emancipación en todas partes del mundo y con resultados cada vez mayores y más manifiestos.
En primer lugar, el marxismo ha superado el socialismo llamado "utópico" a través del análisis científico del capitalismo, sometiendo los diversos proyectos de transformación social a las leyes objetivas del desarrollo histórico y reconociendo la lucha de clases como base de la evolución dialéctica de las sociedades humanas.
A través de la reflexión sobre el poder político y la necesidad de su conquista por las fuerzas progresistas del proletariado, el marxismo ha superado las deformaciones anarquistas y sindicalistas del pensamiento socialista. Con la entrada del capitalismo en su fase imperialista, el marxismo pasó de la reflexión sobre la toma del poder a su conquista concreta. La Revolución de Octubre, posible por su carácter de "eslabón débil" en la cadena del imperialismo del imperio zarista y por la corrección de la línea política de los bolcheviques, abrió simbólicamente la era de la revolución socialista y proletaria, entendida no como una un evento único limitado a un país determinado, sino como un salto cualitativo global, un proceso concreto y objetivo que involucra a todas las fuerzas progresistas y las opone a los desesperados esfuerzos reaccionarios de las regresivas.
La comparación con la realidad de la gestión del poder y de la construcción del socialismo ha permitido al marxismo completar una etapa más en su proceso de aprendizaje, liberándose de los legados utópicos presentes en ciertas minorías ligadas al espejismo de una rápida instauración del "reino". de libertad”, de la desaparición del dinero, de las fronteras, del Estado, del mercado e incluso de las distintas nacionalidades. La construcción del socialismo en la Unión Soviética liquidó las corrientes trotskistas y “libertarias”, que a partir de entonces pasaron de ser tendencias erróneas dentro del partido comunista a verdaderos instrumentos anticomunistas del imperialismo.
El gran mérito de Lenin y de su alumno Stalin no consiste sólo en haber comprendido, a diferencia de los oportunistas de la Segunda Internacional, la conexión entre la revolución democrática y la revolución proletaria, es decir, cómo " la revolución democrática burguesa se transforma en la segunda ", que " resuelva los problemas de los primeros en el camino " [5] , y que mediante la construcción de la dictadura del proletariado, " una forma particular de alianza de clases entre el proletariado, vanguardia de los trabajadores, y las numerosas capas no proletarias del los trabajadores ” [6] , es decir, los campesinos y los sectores bajos de la burguesía, sino también por haber planteado de la manera más correcta la cuestión nacional y colonial en la fase imperialista del capitalismo, reconociendo el vínculo muy estrecho entre la lucha de la clase obrera del países avanzados de Occidente con la de los pueblos oprimidos y subordinados a los Estados imperialistas.
Mao Zedong partió de esta base teórica para un mayor desarrollo teórico y práctico, dando un gran ejemplo de adaptación a las condiciones nacionales concretas de las verdades universales del marxismo-leninismo, logrando a través de la larga guerra popular, la táctica de la "campaña en torno a la ciudad”, la aplicación de la línea de masas y el objetivo estratégico de la creación de la Nueva Democracia como paso hacia el socialismo para llevar a la victoria la mayor revolución anticolonial de la Historia.
El pensamiento de Mao Zedong, a pesar de tener, al igual que el leninismo, un valor internacional indiscutible, muestra un carácter decididamente chino. Esto no sólo en términos de "sinización" del marxismo, sino también como el primer experimento original de construcción del socialismo en un contexto extraeuropeo, resultado de procesos de desarrollo que no pueden reducirse a esquematismos evolutivos eurocéntricos que también constituyeron un límite para el marxismo. - El leninismo soviético, aunque en mucha menor medida que el mesianismo "socialchovinista" occidental de las corrientes trotskista y bordiguista [7] . La revolución china demostró el carácter multilineal del desarrollo histórico humano y representó un salto fundamental desde el internacionalismo abstracto a una extensión global real de los procesos revolucionarios. La nacionalización del marxismo fue el instrumento esencial para su internacionalización real.
La profundización de esta dimensión específicamente nacional, necesaria para responder a las cuestiones planteadas por la construcción del socialismo en China, condujo al desarrollo de la Teoría de Deng Xiaoping, que también es rica en contribuciones al desarrollo global de la teoría socialista, en particular aquellas relacionadas con a la relación entre socialismo y economía de mercado.
Así como el análisis leninista respondió a las cuestiones planteadas por la era del imperialismo maduro, a punto de estallar en la conflagración bélica de 1914-1918, el de Mao Zedong y Deng Xiaoping reflejó las transformaciones en curso tras el desarrollo del bipolarismo de la Guerra Fría. y la entrada de Estados Unidos y todo su sistema en una fase de crisis progresiva e irreversible. La maduración de este proceso de decadencia ha llevado directamente a la fase actual, la de la multipolarización del mundo y la construcción de una comunidad humana de futuro compartido.
El producto teórico de la evolución del marxismo en esta nueva era es el Pensamiento de Xi Jinping, un verdadero "marxismo del siglo XXI", capaz de abordar correcta y provechosamente las cuestiones que plantean nuestros tiempos y asegurar la construcción de un orden internacional multipolar y el fortalecimiento de sus carácter revolucionario y progresista a través del papel dirigente de los comunistas. El pensamiento de Xi Jinping no sólo se encuentra entre las principales brújulas teóricas de esta época, sino que también es el marxismo del período en el que se inicia la superación definitiva de la fase imperialista del capitalismo en favor de la evolución socialista de todo el planeta, nueva etapa fundamental. de la revolución proletaria que comenzó en octubre de 1917.
El multipolarismo y la globalización representan las dos tendencias predominantes de nuestros tiempos. El camino de evolución, aprendizaje y autocorrección del marxismo le ha permitido afrontar de manera profunda y completa los desafíos que plantea, como lo expresan especialmente el Partido Comunista Chino y su Comité Central con el secretario Xi Jinping en el centro. De Oriente a Occidente, la multipolarización del mundo es un hecho objetivo e indiscutible, y todos, incluidos los detractores, no pueden evitar afrontar este proceso. Quienes se oponen al multipolarismo, tanto de derecha como de "izquierda", lo describen como un verdadero "asalto" de las autocracias al llamado "orden internacional basado en reglas" de naturaleza liberal y centrada en Estados Unidos, o como mucho como una simple "cambio de guardia" dentro del mismo sistema de dominación: concepciones erróneas que demuestran una subordinación total a la penetración ideológica del imperialismo o la omnipresencia de una cierta falsa conciencia incluso en ambientes "radicales".
Al mismo tiempo hay varios partidarios del proceso de multipolarización del mundo que sólo destacan la pars destruens , la labor de liquidación de la hegemonía estadounidense, sin advertir el profundo cambio de paradigma y la entrada en una fase sin precedentes de la historia humana: una visión, aunque ciertamente no incorrecto, unilateral e incapaz de comprender toda la extensión de los procesos en curso. El análisis marxista, madurado en sus dos siglos de desarrollo, es capaz de dar la lectura más exhaustiva de los procesos que se desarrollan ante nuestros ojos en su complejidad y direccionalidad histórica. También en este sentido el multipolarismo es inconcebible sin el marxismo.
[1] V. Lenin, Materialismo y empiriocriticismo , Milán, Sapere Edizioni, 1970, p. 137.
[2] F. Engels, Anti-Dühring , Moscú, Progreso, 1947, p. 52.
[3] V. Lenin, Materialismo y empiriocriticismo , Milán, Sapere Edizioni, 1970, p. 110.
[4] V. Lenin, Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo , en Prostvestscenie , n. 3 de marzo de 1913.
[5] V. Lenin, Por el cuarto aniversario de la Revolución de Octubre , en Obras escogidas en dos volúmenes , Vol. II, Moscú, Ediciones en lenguas extranjeras, 1948, p. 726.
[6] V. Lenin, Prefacio a la publicación del discurso “Engañar al pueblo con consignas sobre la libertad y la igualdad” , en Obras completas , vol. XXIX, Moscú, Progreso, 1965, p. 381.
[7] La precipitada liquidación del modo de producción asiático típico del marxismo soviético contribuyó a la hegemonía secular en todo Occidente de la idea de una evolución histórica lineal basada necesariamente en etapas determinadas únicamente por la propia experiencia histórica europea. El esquema de civismo-feudalismo-capitalismo-socialismo no sólo resulta falso, sino que su universalización "occidentalizante" sólo puede ser perjudicial para la construcción socialista precisamente en aquellos contextos donde ha dado más frutos y esperanzas, es decir, aquellos externos a Occidente. El reconocimiento de la multilinealidad de los procesos de desarrollo es esencial para garantizar al análisis (y a la praxis) marxista una mayor adherencia a la realidad y desarrollar los "anticuerpos" necesarios para impedir cualquier degeneración que, bajo la bandera de la intransigencia y la ortodoxia, sea portadora de Los intereses imperiales de Washington.
SEGUNDA PARTE
por Leonardo Sinigaglia
2-La práctica como criterio de verdad, el materialismo dialéctico como método
A través de la evolución teórica descrita, el marxismo pasó de ser la idea de unos pocos círculos de vanguardia a ser el motor de algunos de los partidos y estados más grandes del mundo, una fuerza determinante en el escenario internacional durante al menos un siglo. , y nunca más vital y poderoso que hoy. Esto fue posible no sólo gracias al esfuerzo de numerosas generaciones de revolucionarios, sino sobre todo gracias a un método, el dado por el materialismo dialéctico, basado en una comparación constante con la realidad material, aplicado tanto al análisis teórico como a la práctica política. Este método parte de la realidad y regresa a la realidad, prohibiendo todo subjetivismo y deformación unilateral. El criterio que prescribe el materialismo dialéctico para acercarse cada vez más a la verdad no es la adhesión a dogmas a priori, ipse dixit , identitarismos estéticos o sofismas verbales, sino la praxis. Sólo la práctica, sólo los hechos reales nos permiten rastrear la verdad.
“ La cuestión de si el pensamiento humano tiene derecho a la verdad objetiva no es una cuestión teórica sino una cuestión práctica. En la práctica, el hombre debe probar la verdad, es decir, la realidad y la potencia, el carácter inmanente de su pensamiento ” [1] . El examen de la práctica es la única medida adecuada para evaluar la verdad de un pensamiento. No hay otros, y el marxismo lo reconoce correctamente. No es casualidad que el problema de definir el criterio para establecer la verdad haya desaparecido de la escena política de Occidente durante décadas, incluso en la colorida galaxia de la llamada "extrema izquierda" local.
Influenciados por la ideología neoliberal y el pensamiento posmoderno, los “marxistas” occidentales sostienen, abiertamente o no, que las verdades existen y que cada persona tiene una o más opiniones cualitativamente equivalentes e igualmente válidas. La realidad objetiva se niega en favor de una multiplicidad de verdades relativas basadas en el gusto personal, la oportunidad, la voluntad subjetiva, que no reflejan más que los pensamientos y sensaciones del individuo, que elige representarse a sí mismo y lo que hace de una determinada manera. identificarse” como algo (o alguien).
Esta deformación epistemológica todavía puede prosperar sólo porque la extrema izquierda occidental se niega a abordar el problema de tomar el poder y transformar lo que existe y, por lo tanto, está totalmente desinteresada en una práctica que puede obtener resultados, generar consenso y modificar las relaciones de poder. Limitados en sus horizontes a una mera "supervivencia" como agregado identitario, para los distintos grupos y pequeños grupos en cuestión es totalmente indiferente establecer si lo que se piensa es coherente con la realidad objetiva: lo que importa es respetar ciertos estereotipos y criterios estéticos. - formal. Esto puede ser aceptable para quienes están dentro de los confines del liberalismo, pero no es compatible con el marxismo.
La incapacidad de hacer propio el método marxista, más allá de las pretensiones de identidad, conduce a una incomprensión fundamental de la realidad concreta, que no puede explicarse sin antes haberla mutilado y reducido a esquemas interpretativos muy personales. La unión de subjetivismo e identismo conduce al dogmatismo más vulgar y ruidoso, siempre dispuesto a lanzar acusaciones contra quienes se atreven a desviarse de la ortodoxia de la imaginación para bajar a la tierra. La adhesión a la realidad, signo para muchos de "revisionismo", "rosobrunismo", etc., es la base de un análisis correcto y de una práctica consecuente. Sólo la comparación constante con la realidad concreta nos permite obtener resultados, dar pasos adelante en el proceso cognitivo y, por tanto, avanzar conscientemente hacia el objetivo previsto: " El progreso de los conceptos (dialéctica subjetiva), que refleja adecuadamente la realidad, debe corresponder a lo que se desarrolla en el mundo externo (objetivo) y no dejarse separar de su base. La conciencia debe esforzarse por adaptarse al progreso (dialéctico) del objeto reflejado ” [2] .
La lucha por devolver el pensamiento a la realidad ha caracterizado el progreso histórico del movimiento comunista internacional y es lo que le ha permitido prosperar y mostrar la corrección de sus ideas y su concepción del mundo. Marx y Engels construyeron una teoría socialista basada en la realidad a través del método científico. Lenin adaptó el análisis marxista a la nueva realidad de la fase imperialista del capitalismo, abandonando los errores y esquematismos de la Segunda Internacional. Stalin supo impulsar el desarrollo del socialismo en el contexto dado por la crisis general del capitalismo y el surgimiento del fascismo, llevando a la URSS a la victoria en la Gran Guerra Patria. Mao Zedong, rechazando las dañinas tentaciones de emular el "camino soviético", se basó en la realidad para encontrar el camino de la revolución china y llevar adelante la construcción socialista en su propio país y de manera similar Deng Xiaoping basó su acción reformista en el principio de verificar la hacer realidad sus propias ideas para corregir las desviaciones y errores en los que había caído el PCC. Hoy es precisamente la estrecha comparación con la realidad lo que hace que el Partido Comunista Chino liderado por el secretario Xi Jinping pueda situarse a la vanguardia de las transformaciones históricas que se están produciendo.
En sus acciones prácticas, muchos comunistas niegan el principio marxista y científico según el cual el único parámetro para establecer la veracidad de un pensamiento es la praxis. Muchos no parten de los hechos para analizar la situación concreta, sino de los libros, de los "clásicos marxistas", pensando así parecer más "ortodoxos" y correctos. En realidad, ésta es la receta perfecta para separarse del marxismo y encaminarse hacia el error, si no acabar sirviendo directamente en el campo contrario. La búsqueda de la verdad a través de los hechos constituye el corazón del materialismo dialéctico y de la ciencia, es " la base de la cosmovisión proletaria y la base ideológica del marxismo " [3] . Es un principio metodológico indispensable que expresa la unidad entre teoría y práctica, ya que el pensamiento surge de los hechos y regresa a ellos para ser confirmado o negado: " Descubre la verdad a través de la práctica, y nuevamente a través de la práctica verifica y desarrolla la verdad. Partir del conocimiento perceptivo y desarrollarlo activamente hasta convertirlo en conocimiento racional; por lo tanto, partiendo del conocimiento racional y guiando activamente la práctica revolucionaria para cambiar tanto el mundo subjetivo como el objetivo. Práctica, conocimiento, más práctica y más conocimiento. Esta forma se repite en infinitos ciclos, y con cada ciclo el contenido de la práctica y el conocimiento se eleva a un nivel superior. Ésta es la totalidad de la teoría materialista dialéctica del conocimiento, y tal es la teoría materialista dialéctica de la unidad del saber y del hacer ” [4] .
El militante comunista no debe construir en su cabeza "utopías socialistas" imaginarias y esperar que la realidad se adapte a sus pensamientos, sino que, por el contrario, debe encontrar en el progreso real de los acontecimientos el camino que conduzca a la solución de los problemas del mundo. masas, ayudándolas en la lucha y llegando, gracias a la eficacia del análisis científico del materialismo dialéctico, a desempeñar un papel dirigente entre ellas. Para lograrlo, poder llevar a cabo lo que en 1899 Vladimir Lenin definió el deber de un partido comunista, es decir, introducir " fuertes ideales socialistas en el movimiento espontáneo de la clase obrera " para llegar a " fusionar este movimiento espontáneo con la actividad del partido revolucionario en un todo único e indivisible ” [5] . El repudio de esta práctica como único criterio para establecer la verdad ha llevado a la llamada "extrema izquierda" italiana a ser incapaz de tener influencia alguna entre las masas. En concreto, estos, animados por un materialismo instintivo, sumariamente correcto aunque poco refinado, se han mostrado en la última década políticamente mucho más avanzados, coherentes y en contacto con la realidad de la gran mayoría de las pequeñas subjetividades "revolucionarias" que albergan nuestro pueblo. .
Desde las "horcas" hasta el movimiento de protesta y la gestión de la pandemia, las masas comprendieron inmediatamente que la Unión Europea y el euro son enemigos de los intereses de los trabajadores y que las instituciones italianas son fundamentalmente órganos ejecutivos de voluntades externas a nuestro país, totalmente subordinados a ellos y carentes de la más mínima voluntad de proteger los derechos, la salud y el futuro de los ciudadanos. Por el contrario, la extrema izquierda en todo el mundo se ha mantenido al margen y observado los movimientos de masas, gritando sobre "fascismo" y arremetiendo contra la supuesta "infiltración". En cuanto a la cuestión europea, ha mostrado, incluso en sus elementos más avanzados, ambigüedad y "circlebotismo", y aún hoy muchos persisten en hablar de "otra Europa", sin advertir el hecho fundamental, a saber, que el proyecto federal europeo está diseñado estructuralmente para proteger los intereses de Washington y del gran capital en el continente, siendo esencialmente un producto estadounidense e imperialista. Sin duda, estos errores han socavado la causa socialista en Italia y no han creado ninguna barrera para encuadrar la disidencia masiva en formas de oposición controlada, desde la Liga hasta los Hermanos de Italia.
Las masas están movidas por un "materialismo instintivo" porque están más en contacto con la realidad, tienen que trabajar para vivir y experimentan directamente la precariedad y la creciente dificultad para afrontar la vida cotidiana para ellas y sus familias. Por el contrario, los círculos militantes de la "izquierda radical" suelen estar formados por estudiantes universitarios y de secundaria, jubilados y PMC, acompañados de subproletarios y personas automarginadas impulsadas por instintos nihilistas. Se trata de personas generalmente sin responsabilidades ni preocupaciones materiales reales, desconectadas de cualquier contexto familiar y social fuera de su pequeño círculo de "militantes" y dependientes del Estado para subsidios o empleos públicos (especialmente el de docentes). Su condición los vuelve incapaces de comprender los problemas, preocupaciones, puntos de vista e intereses de la gran mayoría de la población, y los expone a una infiltración ideológica liberal, a menudo mediada por el pensamiento anarquista o el extremismo "de izquierda".
Su visión del mundo no es materialista, sino metafísica y antidialéctica y, por tanto, incapaz de restaurar la conciencia de la realidad y de sus procesos de transformación. El dogmatismo y el identismo estereotipado reemplazan el análisis concreto de la realidad concreta, aislando aspectos individuales, cuestiones individuales y abstrayéndolos del contexto general, e impidiendo así una evaluación correcta. Esto se nota inmediatamente si tenemos en cuenta las posiciones políticas generalmente expresadas por la "izquierda radical" italiana y occidental: las milicias separatistas kurdas en Siria son apoyadas porque son "progresistas", ignorando el papel que han desempeñado en la fragmentación del país y en favorecer la ocupación americana de la parte oriental de este; Orban se opone por considerarlo "conservador", ignorando su compromiso contra la escalada del conflicto con la Federación Rusa en el seno de la OTAN y la Unión Europea; se apoya al llamado “movimiento LGBTQIA+” en defensa de los “derechos”, a pesar del importante papel desempeñado por las organizaciones que lo remiten en la desestabilización de países hostiles al imperialismo estadounidense; Vemos en cualquier voz crítica sobre la inmigración masiva una manifestación de racismo y xenofobia, aunque son precisamente las políticas supremacistas del Occidente colectivo las que provocan y fomentan los flujos migratorios, obteniendo a cambio de ello una gran cantidad de mano de obra para poder explotar. sin restricciones.
El materialismo dialéctico, método analítico del marxismo, es lo opuesto a la metafísica, ya que considera toda la realidad natural, histórica y espiritual como un proceso, un movimiento incesante de cambio y transformación, y considera todos los fenómenos en su interdependencia y su movimiento, como un todo conectado y orgánico: " El método dialéctico cree que ningún fenómeno de la naturaleza puede ser comprendido si se toma por sí mismo, aisladamente, sin vínculos con los fenómenos que lo rodean, ya que cualquier fenómeno, en cualquier campo de la naturaleza, puede se vuelve absurdo si se lo considera fuera de las condiciones que lo rodean, desprendido de ellas; y, por el contrario, cualquier fenómeno puede ser comprendido y explicado si se lo considera en sus vínculos inseparables con los fenómenos que lo rodean, condicionados por los fenómenos que lo rodean ” [6] .
El materialismo dialéctico nos enseña a analizar lo que sucede en su totalidad y en su carácter contradictorio. A diferencia del idealismo, que concibe la Historia como un simple crecimiento o disminución cuantitativa de entidades homogéneas, aisladas y cualitativamente inmutables, el materialismo dialéctico ve el proceso real de transformación de todo, impulsado principalmente por el carácter íntimamente contradictorio de cada fenómeno y caracterizado no sólo por acumulaciones cuantitativas, pero también por saltos cualitativos, mediante los cuales una cosa se transforma en otra en un contexto determinado. Al estudiar el método dialéctico, Engels llegó a identificar sus tres leyes fundamentales:
-la ley de la transformación de cantidad en calidad y viceversa ;
-la ley de la interpenetración de los opuestos;
-la ley de la negación de la negación [7] .
El primero describe cómo todo fenómeno, habiendo alcanzado un cierto nivel de variación cuantitativa, se transforma cualitativamente, convirtiéndose en otra cosa: una vez que alcanza su punto de ebullición, un líquido se evapora, cambiando de estado; habiendo alcanzado un cierto nivel de interpenetración entre el capital bancario y el industrial, se desarrolla el capital financiero, lo que marca el fin del libre mercado con la llegada del capitalismo monopolista; Habiendo alcanzado un cierto nivel de centralización y monopolización del crédito, el poder político y militar, el progreso técnico y las herramientas de información, el imperialismo estadounidense se ha transformado en imperialismo hegemónico, dando lugar a un sistema multipolar claramente distinto de la fase anterior de competencia interimperialista.
El segundo define la unidad o identidad de los opuestos, es decir, el reconocimiento de tendencias opuestas y aparentemente mutuamente excluyentes en cada fenómeno y proceso. La contradictoria, lejos de ser un absurdo únicamente concebible en el pensamiento, es la base concreta del desarrollo, que es el producto de la lucha (interna) entre los dos opuestos en cuestión. Lenin identificó el reconocimiento de la identidad de los opuestos como la clave para comprender los procesos, sin los cuales sólo se pueden obtener lecturas unilaterales y superficiales: " La condición para el conocimiento de todos los procesos del mundo en su "automovimiento", en su El desarrollo espontáneo, en su vida real, es el conocimiento de ellos como unidad de los opuestos ” [8] .
La negación de las negaciones expresa el procedimiento dialéctico mediante el cual los opuestos contradictorios se superan en favor de una síntesis que es al mismo tiempo negación y recuperación en un contexto cambiado. En Anti-Dühring , Friedrich Engels también traduce el concepto a través de su representación matemática, pensando en un valor a : “ Si esto se niega, obtenemos -a (menos a). Si negamos esta negación, multiplicando -a por -a, obtenemos +a2, es decir, la cantidad positiva original, pero en mayor grado, elevada a la segunda potencia ” [9] . Desde el punto de vista del proceso histórico, podemos ver cómo la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía da origen al socialismo, que no es simplemente la negación del orden capitalista, sino su superación, su superación, que recoge su legado. esforzarse más allá de sus límites.
Ningún proceso o fenómeno muestra una sola contradicción. Al contrario, siempre hay múltiples, especialmente en los complejos procesos históricos, sociales y espirituales de la especie humana. En la pluralidad de contradicciones, cada una de ellas se encuentra en una posición específica y transitoria respecto de las demás, y requiere de una herramienta de resolución adecuada. Mao Zedong, al abordar la compleja situación china, dio particular importancia a la capacidad de reconocer las relaciones relativas entre las diversas contradicciones y el cambio de éstas: " Si en un proceso hay múltiples contradicciones, una de ellas debe ser la contradicción principal que desempeña el papel principal y decisivo, mientras que los demás ocupan una posición secundaria y subordinada. Por tanto, al estudiar cualquier proceso complejo en el que estén presentes dos o más contradicciones, debemos dedicar todos los esfuerzos a encontrar su contradicción principal. Una vez que se comprende esta contradicción principal, todos los problemas pueden resolverse fácilmente ” [10] .
La contradicción fundamental del capitalismo es la que opone el proletariado a la burguesía. Este esquema sólo puede utilizarse en sí mismo para razonamientos abstractos, ya que en la realidad concreta esa nunca es la única contradicción presente, ni se manifiesta de manera directa y "pura". La contradicción fundamental de un período histórico sirve de base, pero no siempre representa la principal. En cada etapa de un proceso de desarrollo una contradicción particular se destaca sobre las demás, convirtiéndose en la principal y caracterizando la fase.
En la era del imperialismo está claro cómo la contradicción entre la burguesía y el proletariado toma forma de una manera diferente y más aguda, caracterizándose no sólo por la explotación económica y la opresión política, sino también por la amenaza que representa para la propia existencia humana dada por la amenaza inminente de conflictos globales, de una escala y violencia sin precedentes en la historia de la humanidad. Pero es igualmente cierto que es sólo la base fundamental sobre la que se construyen muchas otras contradicciones, que en períodos específicos toman el control. En los países coloniales de principios del siglo pasado, la contradicción entre los campesinos o trabajadores pobres y los grandes terratenientes tenía sin duda prioridad sobre la que existía entre la clase obrera y la burguesía. Entre los años 1930 y 1940 está claro que la principal contradicción fue la dada por el diseño hegemónico-colonial de Hitler, con la consecuencia de que el movimiento comunista internacional, la Unión Soviética, los países imperialistas liberales y los países coloniales se encontraron materialmente en la condición de que cualquier contradicción entre ellos sólo podía adquirir un carácter secundario.
De manera similar, tras la derrota del Eje, el plan hegemónico de Estados Unidos caracterizó la principal contradicción, trasladando concretamente al campo socialista y a los países que deseaban obtener (o mantener) su independencia al mismo lado del conflicto. La ruptura chino-soviética, que destrozó el campo socialista, abriendo incluso el camino a conflictos armados, puede analizarse como el intento exitoso de las fuerzas del imperialismo de confundir ideas precisamente en torno a la jerarquía de las contradicciones, que fue posible gracias a las distorsiones ideológicas y a errores en la gestión de las relaciones entre partidos comunistas y entre estados socialistas.
El fin de la Guerra Fría y la afirmación global de la unipolaridad estadounidense ha puesto de relieve la contradicción entre multipolaridad y unipolaridad, es decir, entre la tendencia histórica objetiva hacia la construcción de relaciones internacionales democráticas, de una nueva globalización diferente a la liderada por Estados Unidos y de nuevos espacios de independencia nacional y de la férrea oposición a todo lo del régimen imperialista estadounidense, decidido a defender la jerarquía internacional que ve en la cúspide a las camarillas imperialistas de Washington y al propio sistema imperialista, que ha llegado a su fase Terminal. En consecuencia, todas las fuerzas que se oponen concretamente a la hegemonía estadounidense deben ser consideradas amigas; todos aquellos que lo apoyan, incluso indirectamente y sin conocimiento, deben ser considerados enemigos. Hay que apoyar al Presidente turco Erdo?an, cuando rompe la unidad interna de la OTAN manteniendo un diálogo económico y diplomático abierto con la Federación Rusa, aunque no prometa ni fiabilidad ni coherencia; los diversos partidos "comunistas" occidentales que balbucean sobre supuestos "imperialismos opuestos" deben ser reconocidos como enemigos y deben ser combatidos, a pesar de ondear banderas rojas y vestirse con símbolos de izquierda.
La contradicción no es una oposición estática, sino un lugar de transformación y movimiento. La dialéctica muestra cómo estos opuestos "pueden ser y volverse idénticos - bajo qué condiciones son idénticos, transformándose entre sí - por qué la mente humana no debería considerar estos opuestos como muertos y rígidos, sino vivos, condicionales, móviles, transformándose unos en otros". ”[11].
Una contradicción es, por tanto, un proceso en el que algo, partiendo de una condición de inferioridad, se transforma en su contrario, llegando a dominarla y superarla. Un ejemplo claro es la revolución socialista, inicialmente mucho más débil que las fuerzas del sistema capitalista, pero progresivamente más fuerte y hoy a punto de ser el aspecto dominante de la contradicción. Este proceso de transformación también brinda la posibilidad de que una contradicción pase de ser antagónica a no serlo, y viceversa. Por contradicción antagónica entendemos aquella cuyos dos aspectos son opuestos irreconciliables, mientras que la contradicción no antagónica es aquella en la que el cambio y desarrollo de uno de los dos aspectos no requiere la demolición del otro. En determinados contextos, una contradicción antagónica puede transformarse en una no antagónica, pudiendo así resolverse por medios "pacíficos". Así, por ejemplo, Mao Zedong define la naturaleza de la contradicción entre el proletariado chino y la burguesía nacional en el contexto de la Nueva China: “Las contradicciones entre la clase obrera y la burguesía nacional son contradicciones entre los explotados y los explotadores y están en en sí mismas contradicciones antagónicas. Sin embargo, en las condiciones concretas de nuestro país, si se tratan adecuadamente, las contradicciones antagónicas entre estas dos clases pueden transformarse en contradicciones no antagónicas y resolverse pacíficamente”[12].
La incapacidad de priorizar correctamente y evaluar cualitativamente las diversas contradicciones y de partir de los hechos para encontrar la verdad conduce a la separación de la realidad y a caer en errores fundamentales. Hoy en día, no reconocer la contradicción entre unipolaridad y multipolaridad como la principal contradicción lleva directamente a apoyar, aunque tal vez inconscientemente, al régimen hegemónico de Washington. Quienes rechazan el carácter progresista de la lucha por el multipolarismo lo hacen generalmente partiendo del supuesto de que lo que está ocurriendo hoy no sería más que un resurgimiento de la competencia interimperialista de principios del siglo pasado: una concepción cíclica de la Historia que tiene poco que ver con el materialismo dialéctico, y que atestigua:
-falta de comprensión de la cuestión nacional;
-falta de comprensión de las relaciones entre la economía de mercado y la construcción socialista;
-promiscuidad ideológica con el liberalismo y graves distorsiones en la visión del mundo;
- la falta de comprensión de la naturaleza política y económica de los actores internacionales actuales y de la direccionalidad histórica de su acción.
Vale la pena analizar las cuestiones indicadas anteriormente para aclarar la naturaleza del desarrollo multipolar de una manera suficientemente integral.
[1] K. Marx, Tesis sobre Feuerbach , en K. Marx, F. Engels, Escritos escogidos , Roma, Editori Riuniti, 1966, p. 188.
[2] V. Adoratskij, Materialismo dialéctico , Nueva York, International Publisher Co., 1934, pág. 25.
[3] Deng Xiaoping, Emancipar la mente, buscar la verdad en los hechos y unirnos como uno para mirar hacia el futuro , en Obras seleccionadas , vol. II, Beijing, Foreign Languages Press, 1994, p. 153.
[4] Mao Zedong, Sobre la práctica , en Obras seleccionadas , vol. I, Beijing, Foreign Languages Press, 1967, pág. 308.
[5] V. Lenin, Nuestra tarea inmediata , en Obras completas , vol. IV, Moscú, Progreso, 1960, p. 217.
[6] I. Stalin, Materialismo histórico y dialéctico , en Cuestiones de leninismo , Roma, Edizioni Rinascita, 1952, pp. 646-647.
[7] F. Engels, Dialéctica de la naturaleza , Roma, Editori Riuniti, 1971, p. 77.
[8] V. Lenin, Sobre la dialéctica , en Obras completas , vol. XXXVIII, Moscú, Progreso, 1976, p. 358.
[9] F. Engels, Anti-Dühring , Moscú, Progreso, 1947, p. 84.
TERCERA PARTE
por Leonardo Sinigaglia
3-La cuestión nacional, primera parte
“ Los trabajadores no tienen patria ”: estas palabras del Manifiesto Comunista escrito por Marx y Engels se citan a menudo superficialmente para demostrar un supuesto carácter “antipatriótico” del pensamiento marxista y su incompatibilidad con cualquier forma de orgullo nacional. Semejantes reconstrucciones no sólo son superficiales, sino que demuestran una profunda ignorancia de la actividad revolucionaria de los dos fundadores del socialismo científico. Contextualizar las palabras del Manifiesto en todo el texto del que provienen permite una interpretación libre de deformaciones.
“ Además, a los comunistas se les reprochó querer abolir la patria, la nacionalidad. Los trabajadores no tienen patria. No puedes quitarles lo que no tienen. Como lo primero que debe hacer el proletario es conquistar el dominio político, elevarse a clase nacional, constituirse en nación, también sigue siendo nacional, aunque ciertamente no en el sentido de la burguesía : los trabajadores ". " no tenemos patria ", ya que cada país estaba en su momento controlado políticamente por las clases propietarias, que privaban al proletariado de toda "ciudadanía", impidiéndole disfrutar plenamente de los frutos de su trabajo y de la totalidad de las actividades sociales. El proletariado "no tiene patria" en la misma medida en que los perieci y los ilotas bajo el dominio espartano podrían no haberlo tenido: no se trata de negar su historia, su cultura, su carácter nacional, sino de subrayar su carácter ajeno a la gestión del poder. .
“ No tienen patria ” indica la ausencia de poder político, no de nacionalidad, como se desprende claramente de las siguientes frases, con la invitación al proletariado a “ elevarse a una clase nacional ” conquistando ese poder, saliendo de ese estado de esclavitud y alienación en la que el orden burgués lo condenaba. El proletariado, en su lucha por conquistar el poder, descubre su propio carácter nacional, que tiene un "significado diferente del burgués", como una superación dialéctica de este último.
Superación del nacionalismo burgués, el internacionalismo proletario no implica una renuncia imposible y débil a las caracterizaciones nacionales, sino que las sitúa en un nuevo contexto, dándoles un nuevo valor. De hecho, una tendencia ya expresada por el capitalismo es la de acortar las distancias entre los diversos pueblos, tendencia que, continúa el Manifiesto , será cada vez más aguda bajo el socialismo, ya que " [l]a explotación de una nación por otra es abolida en la misma medida en que está abolida la explotación de un individuo por otro. Con el antagonismo de clases dentro de las naciones, la posición de hostilidad mutua entre las naciones desaparece ” [1] .
El vínculo muy estrecho entre la cuestión nacional y la cuestión social se desprende ya de estas líneas de los fundadores del socialismo científico, que nos permiten elaborar un criterio indispensable: privado de la dimensión de la emancipación social, cualquier programa nacional sólo puede seguir siendo parcial, una artificio retórico que la burguesía puede utilizar; de manera similar, sin su dimensión nacional, cualquier perspectiva de renovación social sólo puede quedarse en el nivel de una charla abstracta, imposible de transformar en realidad concreta y, de hecho, utilizable como cobertura para una conducta reaccionaria. La liberación de las naciones oprimidas se sitúa como una de las direcciones fundamentales del movimiento de renovación social que constituye la misión histórica del proletariado. Las luchas de emancipación nacional en sí mismas no deben concebirse como algo ajeno, o sólo parcialmente conectado, a las luchas de clases, sino que son en realidad una forma de manifestación de éstas [2] .
Esto depende precisamente del desarrollo del capitalismo, cuyas fuerzas se ven obligadas no sólo a una explotación cada vez más metódica y racional de la fuerza laboral nacional, sino también a la imposición de su propia dominación contra pueblos cercanos y lejanos. Con las propias palabras de Marx, yendo a generalizar el razonamiento formulado para la realidad americana hacia todos los territorios ocupados por las potencias colonialistas, podríamos decir que " los pueblos modernos no han podido hacer otra cosa que enmascarar la esclavitud en su propio país y cobrar impuestos". sin máscara en el Nuevo Mundo ” [3] .
Las luchas de clases dentro de un país pueden verse como luchas entre dos visiones opuestas del mismo, entre dos patriotismos opuestos. Uno es el de las clases dominantes, que representa ante todo su derecho irrestricto a explotar la nación y las posesiones coloniales; el otro es el del proletariado, que " no es simplemente amor por la tierra natal, por sus bellezas y riquezas naturales; El patriotismo obrero incluye la idea y aspiración de que la belleza y las riquezas naturales dejen de ser fuente de enriquecimiento y placer para un puñado de capitalistas y grandes terratenientes, y se conviertan en fuente material de bienestar y progreso para todos los trabajadores del país ” [4] .
Esta visión será elaborada más detalladamente por Lenin, quien hablará de la existencia de “ dos naciones ” dentro de cada nación moderna, que, en relación con el contexto gran ruso, resume como “ la nación de los Purishkeviches, los Guchkov y los Struve”. ” y la de “ los Chernyshevsky y los Plekhanov ” [5] , es decir, por un lado, la visión de una Gran Rusia y una cultura gran rusa basada en los intereses de las clases dominantes, el otro, sobre los del pueblo trabajador, sobre su historia de luchas y el legado de desarrollo progresivo que está llamado a recoger y llevar adelante. Es saber distinguir entre estas dos "naciones" y actuar de manera coordinada y unida con las clases trabajadoras de otros países lo que distingue al nacionalista burgués del internacionalista proletario, no la negación de la herencia histórica nacional.
Marx y Engels dedicaron amplia atención a la cuestión nacional, apoyando las luchas de las naciones polaca e irlandesa, la guerra de la Unión contra el Sur esclavista en los Estados Unidos, así como los procesos de unificación nacional en Alemania e Italia. Su visión materialista dialéctica los llevó a esto no en virtud de algún principio abstracto aplicado dogmáticamente, sino mediante el análisis concreto del desarrollo histórico, del papel de la burguesía emergente en la creación de estados nacionales modernos, de su necesidad de desarrollo capitalista y, por tanto, de su necesidad de desarrollo capitalista. también del proletariado, y del papel de este último en la lucha por la plena realización del programa democrático, etapa esencial para el desarrollo en una dirección socialista. La conquista de la independencia nacional es un requisito esencial precisamente para el desarrollo concreto del internacionalismo. como lo reconoció Engels en prefacio de 1893 a la edición italiana del Manifiesto del Partido Comunista, en el que escribía: " Sin la autonomía y la unidad restauradas a cada nación europea, ni la unión internacional del proletariado, ni la cooperación tranquila e inteligente de estas naciones hacia la se podrían alcanzar objetivos comunes ”.
La cuestión nacional, sin embargo, debe entenderse como influenciada y dependiente de la contradicción fundamental del capitalismo, no como algo independiente. En este sentido lo plantean Marx y Engels desde el punto de vista general de la democracia europea y del internacionalismo proletario [6] .
La emancipación de cada pueblo habría sido imposible mientras existieran relaciones desiguales entre ellos [7] , y por tanto el desarrollo y éxito del movimiento proletario se habría visto afectado. La creación de estados nacionales es un paso fundamental en el desarrollo de la clase burguesa, que sin embargo pronto trabaja para superar las barreras recién creadas. La tendencia "cosmopolítica" de la burguesía prepara el terreno para el internacionalismo, creando las condiciones para su desarrollo, además de dar vida, con la agresión colonial y mediante la explotación imperialista, a los movimientos de liberación nacional. Desde el punto de vista de los trabajadores, las reivindicaciones nacionales forman parte de las reivindicaciones democráticas generales, que deben ser interpretadas bajo la interpretación de la emancipación histórica de la clase obrera [8] , y por tanto de la humanidad: " El proletariado no puede emanciparse sólo si mismo; debe luchar por la emancipación de todos los trabajadores, por la emancipación de la nación y de la humanidad: sólo así podrá emanciparse total y definitivamente ” [9] .
La nacionalidad no se puede negar: como síntesis de un camino histórico, su negación no sería sólo la negación del pasado incluso de las clases trabajadoras, sino sobre todo de su futuro, de su posibilidad de ser algo más que la masa amorfa que será. gestionado mediante golpes de garrote y zanahoria a los que la clase burguesa quisiera limitarlo.
El marxismo enseña que no existe un "patriotismo" abstracto, sino un patriotismo concretamente definido por su contenido de clase, según el cual puede vincularse a los intereses de las clases dominantes o de las masas trabajadoras, puede tener una función regresiva o progresiva, puede ser una tendencia de lucha o un recurso fundamental para la lucha política y el desarrollo. De esto se sigue también que los "deberes patrióticos", en primer lugar el de "defensa de la patria", no pueden aceptarse ni rechazarse en abstracto, sino sólo en relación con su contenido concreto, es decir, de clase: " El marxismo deduce el reconocimiento de la defensa de la patria en guerras como, por ejemplo, la de la gran revolución francesa y Garibaldi en Europa, y la negación de la defensa de la patria en la guerra imperialista de 1914-1916 a partir del análisis de detalles históricos aspectos concretos de cada guerra individual y en ningún caso de ningún principio general ni de ningún punto del programa ” [10] .
Reconocer la legitimidad de la consigna de "defensa de la patria" significa reconocer la legitimidad de una guerra, significa justificarla y tomar parte activa en ella para la victoria del propio país, entendido como las instituciones que lo gobiernan en ese momento. Por tanto, desde un punto de vista marxista, no se puede admitir ni la negación de la "defensa de la patria" en sí misma ni su aceptación descontextualizada sobre la base del principio de " bien o mal, mi patria " . El apoyo a una guerra debe depender necesariamente de su connotación política: la participación en una guerra imperialista, a priori con implicaciones bélicas, no puede hacerse pasar como un deber patriótico. Por esta razón, saltando al día de hoy, ningún comunista ucraniano debería sentir que es un "deber patriótico" participar en los esfuerzos bélicos del régimen de Kiev, el brazo armado de la OTAN, sino que, por el contrario, debería trabajar para sabotear estos esfuerzos y favorecer la victoria más rápida del ejército ruso y de las fuerzas de resistencia ucranianas.
En torno a la cuestión de la "defensa de la patria" existe una perfecta continuidad entre Lenin y los fundadores del socialismo científico, que no dudaron en hablar de "guerra nacional" y reconocer su legitimidad:
“ Marx y Engels afirman en el Manifiesto Comunista que los trabajadores no tienen patria. Pero el propio Marx llamó más de una vez a la guerra nacional: Marx en 1848, Engels en 1859 (al final de su folleto Po' e Reno, donde el sentimiento nacional de los alemanes está directamente en llamas, donde están directamente llamados a luchar contra una guerra nacional). guerra). Engels en 1891, ante el entonces amenazante avance bélico de Francia (Boulanger) + Alejandro III contra Alemania, reconoció directamente la "defensa de la patria". ¿Eran Marx y Engels personas confundidas que decían una cosa hoy y otra mañana? No. En mi opinión, la admisión de la "defensa de la patria" en una guerra nacional responde plenamente a las exigencias del marxismo. En 1891, los socialdemócratas alemanes deberían haber defendido su patria en la guerra contra Boulanger y Alejandro III. Esta habría sido una variedad peculiar de guerra nacional ” [11] .
Por otra parte, el mismo revolucionario ruso afirmará, en plena Primera Guerra Mundial, la presencia entre las masas del proletariado políticamente consciente de su país de un fuerte orgullo nacional, de un amor por la patria y su cultura:
“ ¿Es ajeno a nosotros, proletarios con conciencia de clase de la Gran Rusia, el sentimiento de orgullo nacional? ¡Ciertamente no! Amamos nuestro idioma y nuestro país, y estamos haciendo todo lo posible para elevar a sus masas trabajadoras (es decir, nueve décimas partes de su población) a un nivel de conciencia democrática y socialista. Es mucho más doloroso para nosotros ver y percibir la violencia, la opresión y la humillación que sufre nuestro querido país a manos de los carniceros del zar, los nobles y los capitalistas. [...] "Ninguna nación puede ser libre si oprime a otras naciones", dijeron Marx y Engels, los mayores representantes de la democracia coherente del siglo XIX, que se convirtieron en los amos del proletariado revolucionario. Y nosotros, los trabajadores granrusos, llenos de orgullo nacional, queremos, pase lo que pase, una Gran Rusia libre, independiente, democrática, republicana y orgullosa, que base sus relaciones con sus vecinos en los principios humanos. igualdad, y no sobre el principio feudal del privilegio, tan degradante para una gran nación. Precisamente porque queremos esto, decimos: es imposible, en el siglo XX y en Europa (incluso en el extremo oriental de Europa), "defender la patria" de otra manera que utilizando todos los medios revolucionarios para luchar contra la monarquía. los terratenientes y capitalistas de la propia patria, es decir, los peores enemigos de la propia patria. Decimos que los grandes rusos no pueden "defender la patria" de otra manera que deseando la derrota del zarismo en cualquier guerra, siendo este el mal menor para las nueve décimas partes de los habitantes de la Gran Rusia. Porque el zarismo no sólo oprime económica y políticamente a nueve décimas partes de ellas, sino que también las desmoraliza, las degrada, las deshonra y las prostituye, enseñándoles a oprimir a otras naciones y a cubrir esta vergüenza con frases hipócritas y de tono patriótico ” [12] .
La entrada en la fase imperialista del capitalismo amplió la importancia de la cuestión nacional y colonial, ya que el imperialismo, al dividir a los pueblos de la Tierra bajo el dominio de un puñado de potencias, sentó las bases de intensos enfrentamientos en torno a la cuestión de la independencia, dando Esto da lugar a profundas contradicciones entre el creciente deseo de una existencia nacional autónoma de los pueblos colonizados y la necesidad de las fuerzas imperialistas de mantenerlos en su juego.
Sin embargo, una gran parte de la Segunda Internacional no se dio cuenta de la importancia de las contradicciones que trae consigo el imperialismo, relegando la cuestión colonial y nacional a un papel secundario, cuando no directamente sacrificándola en nombre de procesos coloniales considerados "civilizadores", y por tanto “progresista”, basada en interpretaciones parciales y mecanicistas del pensamiento marxista. Partiendo de la realidad para su reflexión y descartando cualquier lectura dogmática fácil, Vladimir Lenin superó estos errores, conectando la cuestión de la liberación de las colonias y semicolonias con la cuestión nacional más general y con la lucha general contra el imperialismo. Lo que había constituido el " pecado mortal " [13] de la Segunda Internacional, es decir el socialimperialismo, fue corregido por los bolcheviques uniendo a los pueblos del Este y del Oeste en una sola batalla.
La revolución socialista ya no era vista únicamente como la oposición mecánica de dos clases abstractamente entendidas, ni como algo limitado a los proletarios de las metrópolis occidentales, sino como " la lucha de todas las colonias y de todos los países oprimidos por el imperialismo, de todos países dependientes contra el imperialismo internacional ", vista como un aspecto de la " guerra civil de los trabajadores contra los imperialistas y explotadores " [14] .
El Este, y todos los países coloniales, anteriormente relegados a los márgenes de la Historia incluso por partes significativas del movimiento socialista, finalmente fueron puestos en pie de igualdad con el Occidente avanzado. Al afirmar la pertenencia de las luchas anticoloniales a la lucha contra el imperialismo y, por tanto, contra el capitalismo, Lenin se ganó a una gran parte de la humanidad para la causa revolucionaria.
Si el imperialismo había esclavizado a los pueblos de la tierra a un puñado de grandes magnates financieros, Lenin, al desarrollar un socialismo adecuado a su época, había sentado las bases teóricas para una lucha común contra ellos, capaz de unir a miles de millones de seres humanos en reconocimiento de la identidad de los propios intereses y de una misión histórica particular.
[1] K. Marx, F. Engels, Manifiesto del Partido Comunista , Milán, Feltrinelli, 2017, p.31.
[2] D. Losurdo, La lucha de clases: una historia política y filosófica , Roma, Laterza, 2013, pp. 15-23.
[3] K. Marx, Pobreza de la filosofía , Carrara, Edizioni Acrobat, 2019, p. 28.
[4] B. Ziherl, Comunismo y Patria , Belgrado, Jugoslovenska Knjiga, 1949, p. 10.
[5] Véase Lenin, Observaciones críticas sobre la cuestión nacional , en Prosveshcheniye nn. 10,11, 12, octubre-noviembre de 1913.
[6] CS Caracciolo, Introducción a J. Stalin, El marxismo y la cuestión nacional , Turín, Einaudi, 1974, p. 18.
[7] “ Un pueblo que oprime a otro no puede ser libre ”, como escribió F. Engels en un artículo titulado Una proclamación polaca del 11 de junio de 1874 en el periódico socialdemócrata alemán Der Volksstaat .
[8] CS Caracciolo, Introducción a J. Stalin, El marxismo y la cuestión nacional , Turín, Einaudi, 1974, p. 23.
[9] Liu Shaoqi, Cómo llegar a ser un buen comunista , Milán, Edizioni Oriente, 1965, p. 47.
[10] V. Lenin, La revolución socialista y el reconocimiento de la autodeterminación de las naciones , en C. Basile, Los bolcheviques y la cuestión nacional , Génova, Altergraf, 2017, p. 42.
[11] V. Lenin, Carta a I. Armand , 30 de noviembre de 1916.
[12] V. Lenin, Sobre el orgullo nacional de los grandes rusos , Sotsial-Demokrat n. 35, 12 de diciembre de 1914
[13] I. Stalin, La Revolución de Octubre y la cuestión nacional, en El marxismo y la cuestión nacional y colonial , Roma, Editori Riuniti, 1974, p. 149.
[14] V. Lenin, En el Segundo Congreso de los Pueblos de Oriente , en Obras Escogidas , Moscú, Progreso, 1978, págs. 526-527.
CUARTA PARTE
por Leonardo Sinigaglia
4-La cuestión nacional, segunda parte
La conexión cada vez más profunda entre el movimiento comunista internacional y la lucha antiimperialista de los pueblos oprimidos dio un intenso desarrollo a la reflexión sobre la cuestión nacional y sobre el patriotismo dentro del mundo comunista, y también en relación con la expansión del fascismo, que precisamente sobre la recuperación retórica de temas patrióticos y nacionales construyó sus propios proyectos imperiales y hegemónicos.
Como subrayó el líder comunista búlgaro Georgi Dimitrov con ocasión del VII Congreso de la Internacional Comunista, la llegada al poder de partidos y formaciones fascistas también fue posible gracias a errores de los partidos comunistas locales, que no lograron oponerse eficazmente fascistas, permitiéndoles hegemonizar temas patrióticos y nacionales, refiriéndose en particular a Alemania: " Nuestros camaradas en Alemania, durante mucho tiempo, no prestaron la debida atención al sentimiento nacional ofendido y a la indignación de los masas contra Versalles ” [1] . Se trata de los intentos del KPD, bajo la dirección de Ernst Thälmann, de devolver al partido a una línea leninista negándose a llegar a un compromiso con las fuerzas socialdemócratas, acusadas de ser " socialfascistas " y de " traicionar al país ", y atacando al creciente partido nazi poniendo de relieve sus hipocresías y su vacía demagogia sobre la cuestión nacional.
Bajo Thälmann, el partido se opuso al Plan Young y al Tratado de Versalles, al pago de las reparaciones de guerra y a la deuda internacional, al tiempo que se abrió a la unión voluntaria de todas las poblaciones de habla alemana en un solo Estado, consciente de que " sólo el martillo de la dictadura del proletariado puede romper las cadenas del Plan Young y la opresión nacional ”, y que “[ sólo] la revolución social de la clase trabajadora puede resolver la cuestión nacional de Alemania ” [2] .
Se tomaron posiciones correctas y valientes, lamentablemente tardías en comparación con los acontecimientos y no compartidas por esa parte ideológicamente desviada del partido. Por esta razón Dimitrov insistió particularmente en la identidad entre comunistas y verdaderos patriotas de su país:
“ Por supuesto, es necesario denunciar en todas partes y en todas las ocasiones ante las masas y demostrarles concretamente que la burguesía fascista, con el pretexto de defender los intereses nacionales generales, lleva a cabo su política egoísta de opresión y explotación de su propio pueblo y de sus ciudadanos. saqueo y esclavización de otros pueblos. Pero no deberíamos limitarnos a esto. Al mismo tiempo es necesario demostrar, con la lucha de la propia clase obrera y con la acción de los partidos comunistas, que el proletariado, levantándose contra toda forma de esclavitud y opresión nacional, es el único verdadero luchador por la libertad nacional y la independencia del pueblo. Los intereses de la lucha de clases del proletariado contra sus explotadores y opresores de su propio país no obstaculizan en absoluto el futuro libre y feliz de la nación. Por el contrario, la revolución socialista significará la salvación de la nación y le abrirá el camino hacia mayores alturas. Por el hecho mismo de que la clase obrera, en el momento presente, crea sus organizaciones de clase y fortalece sus posiciones, por el hecho de que defiende los derechos democráticos y la libertad contra el fascismo, por el hecho de que lucha por el derrocamiento del capitalismo, ella, por este mismo hecho, ya está luchando por ese futuro de la nación. El proletariado revolucionario lucha por salvar la cultura del pueblo, por liberarla de las cadenas del capitalismo monopolista decadente, del fascismo bárbaro que la viola. Sólo la revolución proletaria puede evitar la destrucción de la cultura y llevarla a su máximo esplendor como cultura verdaderamente nacional –nacional en la forma y socialista en el contenido– que se realiza ante nuestros ojos en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, bajo la dirección de Stalin [3] ”.
Pensando en el caso italiano, también en lo que respecta a nuestro país tenemos la demostración material de cómo la subestimación y la incomprensión de la cuestión nacional nos condenan inevitablemente a la derrota. Una cierta miopía política disfrazada de "ortodoxia" empujó a gran parte de la primera dirección del Partido Comunista de Italia a permanecer ajena al movimiento de ocupación de tierras por parte de los veteranos, a la lucha antifascista de grupos como los Arditi del Popolo y a mantener al mínimo los contactos con De Ambris y D'Annunzio, quienes desde Fiume dejaron entrever la posibilidad de construir una oposición seria al fascismo precisamente aprovechando la protesta contra la paz de Versalles, así como ser los portadores abiertos de una "Liga de los Pueblos Oprimidos" que habría unido, desde Irlanda hasta los países árabes, colonias y semicolonias contra las potencias imperialistas, con la vista puesta en la Rusia soviética.
El internacionalismo abstracto se mostró tal como era: cobardía y capitulacionismo, abriendo las puertas al fascismo en ciernes. La falta de voluntad para pensar en sí mismos como parte del proceso histórico nacional fue una causa importante de la incapacidad de los comunistas y socialistas de principios del siglo XX para presentarse concretamente como la clase dominante del país: no puedes dirigir lo que haces. No lo sé y no lo valoro.
No es casualidad que la persona que más sistemáticamente puso en el orden del día la evolución concreta del proletariado hacia una clase dominante, pensemos en el período de ocupación de fábricas y consejos de fábrica, es decir, Antonio Gramsci, no tuviera la más mínima duda a la hora de posicionar el internacionalismo. como producto de una tradición nacional establecida, como recuperación y superación de las conquistas de la milenaria civilización italiana, cristiana y latina, y la clase trabajadora como heredera y continuadora de ésta:
“¿ El movimiento nacional que condujo a la unificación del Estado italiano debe conducir necesariamente al nacionalismo y al imperialismo nacionalista y militar? Esta salida es anacrónica y antihistórica; en realidad va en contra de todas las tradiciones italianas, primero la romana y luego la católica. Las tradiciones son cosmopolitas. [...] El elemento "hombre", en el presente italiano, es hombre-capital o hombre-trabajo. La expansión italiana es del hombre-trabajo, no del hombre-capital y el intelectual que representa el hombre-trabajo no es el tradicional, hinchado de retórica y recuerdos mecánicos del pasado. El cosmopolitismo italiano no puede dejar de convertirse en internacionalismo. No como ciudadano del mundo, como civis romanus o católico, sino como trabajador y productor de civilización. Por lo tanto, se puede argumentar que la tradición italiana continúa dialécticamente en los trabajadores y sus intelectuales, no en el ciudadano tradicional y el intelectual tradicional. [...] La misión civilizatoria del pueblo italiano radica en el resurgimiento del cosmopolitismo romano y medieval, pero en su forma más moderna y avanzada ” [4] . Una interpretación de la "misión histórica" del pueblo italiano que se puede decir que deriva de la de Mazzini: " Y cuando son - cuando os habéis asegurado de que todos tenéis el pan del cuerpo y el del alma - cuando son libres, unidos, entrelazados como hermanos alrededor de una madre querida, avanzaréis en hermosa y santa armonía hacia el desarrollo de vuestras facultades y de la misión italiana; recordad que esa misión es la unidad moral de Europa: recordad los inmensos deberes que os impone. . Italia es la única tierra que ha lanzado dos veces la gran palabra unificadora a las naciones separadas. La vida en Italia era la vida de todos. Dos veces Roma fue la Metrópoli, el Templo del mundo europeo: la primera, cuando nuestras águilas conquistadoras recorrieron las tierras conocidas de un punto a otro y las prepararon para la Unidad con instituciones civiles; la segunda, cuando, domados por el poder de la naturaleza, por los grandes recuerdos y por la inspiración religiosa, los conquistadores del Norte, el genio de Italia, se encarnó en el Papado y cumplió desde Roma la solemne misión, cesada desde hacía cuatro siglos, de difundir la palabra Unidad en el alma a los 55 pueblos del mundo cristiano. Hoy amanece para nuestra Italia una tercera misión: tanto más vasta cuanto más grande y más poderoso será el PUEBLO ITALIANO, la Patria Única y Libre que debéis fundar, más que los Césares y los Papas. La premonición de esta misión agita a Europa y mantiene los ojos y el pensamiento de las Naciones encadenados a Italia ” [5] .
El intento del Eje de construir su propia hegemonía planetaria basada en el establecimiento de un régimen colonial (si no esclavista) en la Unión Soviética y China reabrió la cuestión nacional incluso en Occidente abrumado por los ejércitos de Hitler, colocando en la agenda la necesidad concreta de luchar por la independencia nacional en un contexto en el que ésta estaba fundamentalmente amenazada. De hecho, la victoria de Hitler no habría significado sólo un cambio en el equilibrio de poder entre los países imperialistas, sino una dominación violenta y total de los pueblos de todo el continente.
La derrota del Eje por la Unión Soviética, las naciones aliadas, los ejércitos chinos y las fuerzas de resistencia patriótica impidieron la realización de tal escenario, pero el ascenso de Estados Unidos al poder hegemónico del sistema capitalista y sus proyectos de extensión Esta hegemonía a nivel planetario sólo podría reafirmar la necesidad de que los comunistas sigan colocando la lucha por la liberación nacional en la agenda, no sólo en los países coloniales y semicoloniales, sino también en La propia Europa capitalista, como recomendó expresamente Stalin:
“ Anteriormente la burguesía era considerada líder de la nación: defendía los derechos y la independencia de la nación y los colocaba “por encima de todo”. Ahora ya no queda rastro del "principio nacional", hoy la burguesía vende los derechos y la independencia de la nación por dólares. La bandera de la independencia y la soberanía nacionales ha sido arrojada al mar: no hay duda de que a ustedes, representantes de los partidos comunistas y democráticos, les corresponderá izarla nuevamente y llevarla adelante, si quieren ser los Patriotas de tu país, si quieres ser la fuerza líder de la nación. No hay nadie más que pueda elevarlo tan alto ” [6] .
La cuestión de la independencia nacional también se planteó con gran importancia en Italia, que se encontraba contra su voluntad en el campo atlántico. La gran burguesía italiana, aunque impulsada durante un cierto período por la ambición de transformar a Italia en una potencia imperialista, nunca logró emanciparse completamente ni de la necesidad de subvenciones públicas ni de la influencia decisiva del capital extranjero, ya fuera francés, inglés o francés. Alemán, hasta el punto de que en 1919, desde las columnas de L'Avanti! Gramsci pudo afirmar: “ Italia se ha convertido en un mercado de explotación colonial, una esfera de influencia, un dominio, una tierra de capitulaciones, todo menos un Estado independiente y soberano. […] Cuanto más ha derribado la clase dominante a la nación italiana, más amargo debe hacer el proletariado para recrear una personalidad histórica independiente para la nación " [7] . Pero después del período de dos años del '48-' 49 la situación se convirtió en un cambio decisivo, con la reducción concreta de Italia a un protectorado, una semicolonia del imperio estadounidense.
El Partido Comunista Italiano, consciente de las lecciones del pasado y atento al ejemplo de la Unión Soviética, supo posicionarse correctamente como líder en la lucha por la liberación nacional a lo largo de los años 1930 y 1940, ayudando a organizar a los voluntarios de Garibaldi en España y Etiopía, preparando así el terreno para la Guerra de Liberación Nacional del 43-45. Precisamente en esta ocasión los comunistas, al frente de los mayores contingentes partidistas, pudieron dar mayores pruebas de su patriotismo y de su derecho a presentarse como la única fuerza política capaz de llevar adelante el desarrollo histórico de la nación italiana después de la proclamada fracaso del sistema capitalista liberal, que resultó en la dictadura fascista antinacional y la catástrofe de la guerra. Los comunistas italianos demostraron cómo había una identidad perfecta entre ser una fuerza revolucionaria, progresista, internacionalista y patriótica. Luigi Longo lo reiteró:
“ Quieren darnos a los comunistas lecciones de patriotismo; pero nadie puede darnos lecciones de patriotismo; porque los comunistas somos los únicos que siempre hemos defendido los intereses vitales de nuestro pueblo y de nuestra patria. Los fascistas y monárquicos que llevaron a nuestro país a la catástrofe ciertamente no pueden darnos lecciones de patriotismo. Ellos son los que han reducido a Italia de la potencia libre e independiente que alguna vez fue a un país ocupado cuyas fronteras y su unidad son objeto de discusión. Las clases dominantes italianas ciertamente no pueden darnos lecciones de patriotismo, que hasta ayer han tenido buenos y malos momentos, y que nos han dado el fascismo, la guerra y la catástrofe final. Son estas clases dominantes las que ayer, por intereses egoístas de casta, esclavizaron a Italia a la Alemania nazi, y las que, hoy, están dispuestas a buscar un nuevo amo que les garantice contra las peticiones de mayor justicia social y contra la democracia ” [8 ] .
Aún más profunda es la identificación entre patriotismo e internacionalismo hecha en los contextos colonial y semicolonial, donde la lucha por el socialismo, habiendo tenido que superar ante todo el obstáculo creado por la dominación extranjera, nunca experimentó degeneraciones "antipatrióticas" ni la manifestación de Nihilismo nacional. El Partido Comunista Chino es uno de los ejemplos más apropiados de esta identidad, que debe verse no como una "suma" o una unión, sino como una manifestación práctica de la nueva realidad traída por la revolución socialista, como afirmó Mao Zedong:
“ Desde los albores de la historia nunca ha sido posible basar las relaciones entre las naciones en tal identidad de intereses, en tal respeto y confianza mutuos, en tal asistencia e inspiración mutuas como las que existen entre los países socialistas. Esto se debe a que los países socialistas son países de un tipo completamente nuevo en el que las clases explotadoras son derrocadas y los trabajadores están en el poder. En las relaciones entre estos países se practica el principio de integración entre patriotismo e internacionalismo ” [9] .
Esta visión está hoy completamente ausente dentro de la "izquierda occidental", pero está más viva que nunca en los estados socialistas o en aquellos donde las fuerzas comunistas disfrutan de una gran influencia social. Aquí el patriotismo es visto como una virtud insustituible de los ciudadanos y una necesidad para todo verdadero comunista, y no debería sorprender que, ante la intensificación de la lucha "entre dos ismos" a nivel internacional dada por el desarrollo del multipolarismo y Ante la crisis del hegemonismo estadounidense, la República Popular China, bajo la dirección de Xi Jinping, impulsó en octubre de 2023 la Ley de Educación Patriótica, para fortalecer el espíritu patriótico entre los jóvenes y promover el rejuvenecimiento nacional.
En palabras del propio Xi Jinping, el amor por la propia patria no es sólo " el sentimiento más profundo y duradero del mundo " [10] , sino también una " poderosa fuente de fortaleza para defender nuestra dignidad e independencia nacionales " [11 ] en el que confiar para la realización del sueño chino y para desarrollar cada vez más el sistema socialista con características chinas.
El actual proceso de multipolarización no es más que una guerra de liberación internacional que se compone también de las luchas de liberación individuales de los distintos países contra el hegemonismo de Washington, es decir, la dictadura terrorista internacional de los cárteles financieros que controlan el régimen norteamericano. La unipolaridad estadounidense ha llevado a una elisión sin precedentes de la soberanía y la independencia de las naciones, esclavizando a todos los pueblos de la Tierra en una jerarquización total e inevitable, llevando así al imperialismo a su fase cumbre. El derrocamiento del orden internacional unipolar es una condición esencial para garantizar el libre desarrollo político y social de los diversos pueblos.
Mientras el imperio de Washington tenga poder e influencia, mientras el dólar, su fuerza militar y su "poder blando" sigan disfrutando de la fuerza que tienen hoy, ningún país del mundo podrá pretender ser totalmente independiente y seguro. en su condición. La soberanía ilimitada que Washington se atribuye deriva precisamente de la eliminación de la soberanía de otros países, que sólo pueden sobrevivir en los temas, formas y términos que decida el centro hegemónico. La oposición a este orden de cosas se presenta ante diversas opiniones públicas como algo intrínsecamente "peligroso", "desestabilizador" o "irracional". Sólo los "autócratas" y "fundamentalistas" hambrientos de poder de diversas tendencias podrían concebir una existencia diferente a la que se pasó bajo el talón de Washington.
Esta propaganda puede funcionar, en primer lugar, porque en los países occidentales y en los más controlados por el régimen unipolar, el nihilismo histórico ha sido sabiamente impulsado como remedio para cualquier impulso hacia la dignidad y el coraje. El nihilismo histórico es la tendencia a considerar de manera abstracta y descontextualizada o repudiar períodos enteros de la historia de una nación o civilización. Encuentra un ambiente favorable tanto en el liberalismo abierto como en los diversos grupos que, de derecha y de "izquierda", presumen de posiciones "antisistema". Es un arma poderosa de hegemonía, instrumental para destruir la conciencia histórica y social del pueblo, llevándolo a perder la confianza en sí mismo y en su potencial.
La lucha contra el nihilismo histórico refleja la lucha de clases en un sector ideológico particular. No es casualidad que el presidente Xi Jinping y todo el Partido Comunista Chino lleven años librando una estrecha lucha contra el nihilismo histórico, correctamente identificado como uno de los instrumentos que favorecieron el colapso de la Unión Soviética y que condujo primero a la denuncia de Stalin. , luego de Lenin, de la propia revolución y de la dictadura del proletariado. Pero el nihilismo histórico puede usarse como arma no sólo para derrocar el poder comunista y fomentar la subversión ideológica en el contexto de una sociedad socialista: también actúa en países sometidos a la dominación imperialista para deslegitimar y denigrar su historia, presentándola bajo su peor luz y negando sus éxitos.
Concretamente, el nihilismo histórico también encuentra aplicación en la negación de todas las conquistas históricas de un pueblo, alimentando la narrativa de que está eternamente condenado a un papel subordinado porque es "incapaz de gestionarse a sí mismo", "no es lo suficientemente disciplinado" o de otras maneras. internamente defectuoso por alguna deficiencia imposible. Esto lleva a ver el dominio de Washington como una "condición natural" preferible a la barbarie generada por los "pueblos infantiles" abandonados a su suerte. La lucha contra el nihilismo histórico, promovido por la derecha y la "izquierda", es, por tanto, una parte importante de la lucha antiimperialista.
El mundo multipolar que se está construyendo representará la negación del hegemonismo. Esto no significa el advenimiento de una era de "proteccionismo radical" con cada país, o grupo de países, encerrado y encerrado en sí mismo, sino la formación de un nuevo orden internacional marcado por una dialéctica entre independencia e interdependencia, representada por la concepto propuesto por el Presidente Xi Jinping de una Comunidad Humana de Futuro Compartido, basada en la igualdad de soberanía de varios países, el respeto mutuo y la cooperación mutuamente beneficiosa, así como la convivencia armoniosa de diferentes civilizaciones y culturas. El desarrollo capitalista ha marcado la cuestión nacional por dos tendencias: por un lado, la de la lucha por la independencia nacional y la construcción de estados nacionales; por el otro, la desaparición de las barreras entre los Estados y la creación de vida económica internacional, es decir, la globalización.
Estas dos tendencias, hacia la independencia y la interdependencia, representan dos opuestos irreconciliables para el imperialismo, pero no es el caso del socialismo: “ Para el imperialismo estas dos tendencias representan contradicciones irreconciliables; porque el imperialismo no puede existir sin explotar las colonias y mantenerlas por la fuerza dentro del marco del “todo integral”; porque el imperialismo sólo puede unir a las naciones mediante anexiones y conquistas coloniales, sin las cuales el imperialismo es, en general, inconcebible. Para el comunismo, por el contrario, estas tendencias no son más que dos caras de una sola causa: la causa de la emancipación de los pueblos oprimidos por el yugo del imperialismo; porque el comunismo sabe que la unión de los pueblos en un único sistema económico mundial sólo es posible sobre la base de la confianza mutua y el acuerdo voluntario, y que el camino hacia la formación de una unión voluntaria de los pueblos pasa por la separación de las colonias del imperialismo integral. conjunto mediante la transformación de las colonias en estados independientes ” [12] .
En la construcción de un mundo multipolar no podemos dejar de ver el último paso sustancial hacia la emancipación de los pueblos del sistema imperialista, que, cuando fracase, abrirá las puertas a una era marcada por la victoria plena de la revolución social.
[1] G. Dimitrov, Informe al VII Congreso de la Internacional Comunista , en Del frente antifascista a la democracia popular , Roma, Edizioni Rinascita, 1950, p. 17.
[2] Comité Central del KPD, Declaración programática para la liberación nacional y social del pueblo alemán , Die Rote Fahne , 24 de agosto de 1930.
[3] G. Dimitrov, Informe al VII Congreso de la Internacional Comunista , en Del frente antifascista a la democracia popular , Roma, Edizioni Rinascita, 1950, p. 69.
[4] A. Gramsci, Risorgimento , Cuadro IX, 127.
[5] G. Mazzini, De los deberes del hombre , Katechon Edizioni, Fermo, 2023, pp. 55-56.
[6] I. Stalin, Discurso en el XIX Congreso del PCUS , en Hacia el comunismo , Roma, Edizioni di Cultura Sociale, 1952, p. 8.
[7] A. Gramsci, Italianos y chinos , en L'Avanti! , 18 de julio de 1919.
[8] L. Longo, Nadie puede dar lecciones de patriotismo a los comunistas , suplemento al cuaderno del propagandista , febrero de 1946.
[9] Mao Zedong, Discurso en la reunión de celebración de Moscú , en la China Popular, 1 de diciembre de 1957.
[10] Xi Jinping, Discurso en un simposio con estudiantes de la Universidad de Pekín , 2 de mayo de 2018.
[11] Xi Jinping, Discurso en la ceremonia conmemorativa del centenario del Movimiento del Cuatro de Mayo , 30 de abril de 2019.
[12] I. Stalin, Fundación del Leninismo , París, Prensa en Lenguas Extranjeras, 2020, p. 67
QUINTA PARTE
por Leonardo Sinigaglia
5-Socialismo y mercado.
El derrocamiento del hegemonismo estadounidense, estructura definitiva del sistema imperialista, sería imposible sin dos factores determinantes:una “nueva globalización” frente a la basada en el Consenso de Washington;
el extraordinario desarrollo económico, científico y productivo de la República Popular China.
Ambos factores ponen en duda la reflexión sobre la relación entre socialismo y economía de mercado. En el Manifiesto Comunista , Karl Marx y Friedrich Engels afirman que el proletariado, una vez conquistado el poder político, tendrá que utilizarlo para " arrancar poco a poco todo el capital a la burguesía, centralizar todos los instrumentos de producción en manos de el Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y multiplicar lo más rápidamente posible la masa de fuerzas productivas ” [1] . El carácter progresivo de esta centralización se concreta en las siguientes líneas, que identifican como reglas generales resumidas la expropiación de la propiedad de la tierra, es decir, la cancelación de ese remanente feudal que es propiedad desconectada del uso productivo, la introducción de un impuesto altamente progresivo y la centralización del transporte y del crédito en manos del Estado, así como el aumento del número de "fábricas nacionales", es decir, la ampliación de la economía pública. Aunque estas indicaciones no pueden considerarse exhaustivas ni absolutas, está claro que ya en 1848, para los fundadores del socialismo científico, la revolución no socialista no conduciría a la abolición inmediata y general de la propiedad privada de los medios de producción. Esto se debe a que, a diferencia de los socialistas utópicos y ciertos radicales pequeñoburgueses, entendieron correctamente el capitalismo y sus relaciones de producción como algo históricamente determinado, y no como una especie de "defecto moral" que debía corregirse para lograr la sociedad perfecta.
El capitalismo ha sido inmensamente revolucionario y ha contribuido en gran medida al progreso humano. De manera similar, su interludio histórico se caracterizó por una brutalidad y abusos aterradores, por una violencia de una escala a veces desconocida en siglos anteriores. Estos dos aspectos coexisten dialécticamente. Las contradicciones internas del sistema capitalista, que se agravan con el tiempo, conducen al desarrollo de la revolución socialista. Esto nos permite superar el punto muerto en el que ha tropezado el sistema capitalista debido a su evolución en un sentido especulativo y parasitario. Pero ¿cómo se produce esta superación? ¿Cómo se ve esta transformación físicamente? El materialismo dialéctico nos enseña que las transformaciones se producen mediante acumulaciones cuantitativas y saltos cualitativos. También nos enseña que ningún proceso es "puro", que todo salto cualitativo no significa arrasar y que es a partir de lo que existe tal como es, no como a uno le gustaría que fuera, que el futuro está construido. Esto refleja la evolución histórica real, que demuestra cómo en una sociedad determinada nunca existe un solo modo de producción, sino varios, incluido uno dominante.
Los modos de producción más atrasados desaparecen progresivamente, los más avanzados siguen el camino opuesto, imponiéndose como dominados. El capitalismo sólo pudo imponerse al sistema feudal después de siglos de lucha y desarrollo, debiendo además convivir hasta el día de hoy con algunos de sus legados materiales. Asimismo, el modo de producción feudal no suplantó al modo esclavista de la noche a la mañana, sino que progresivamente se estableció como el modo dominante en un proceso histórico de mil años.
La nacionalización del crédito, del transporte y de las obras productivas y estratégicas [2] son las principales herramientas que la clase obrera, habiendo expropiado políticamente a las anteriores clases dominantes, deberá utilizar para llevar a cabo el más rápido desarrollo posible de las fuerzas productivas y una solución coherente. transformación de las relaciones de producción. El mercado, bajo un régimen socialista, será cualitativamente diferente en comparación con el mercado capitalista, ya que las condiciones en las que existe cambiarán radicalmente. Marx, en el libro tercero de El Capital , destaca cómo el cambio de contexto cambia profundamente la naturaleza de la misma cosa, poniendo el ejemplo de la diferencia entre capital productor de intereses y capital usurero: " Lo que distingue al capital productor de intereses es el interés, como un El elemento esencial del modo de producción capitalista, procedente del capital usurero, no es en absoluto la naturaleza o el carácter de este capital en sí. Se trata únicamente del cambio de las condiciones en las que opera y, por tanto, también del cambio total de la figura de quienes piden prestado en comparación con quienes prestan dinero ” [3] . Sólo una plena maduración del sistema socialista, dada por un desarrollo extraordinario de las fuerzas productivas, es capaz de eliminar la necesidad material de la existencia del mercado. La consecución de la propiedad común de los medios de producción crea una sociedad cooperativa en la que " los productores no intercambian sus productos " [4] , en la que " la producción de bienes queda abolida y al mismo tiempo el dominio del producto sobre el productor". " y "[l ]' la anarquía en la producción social es reemplazada por una organización sistemática y definida " [5] . Pero este estado de cosas es producto de un desarrollo progresivo cuyo primer acto consciente es la conquista del poder político por la clase trabajadora.
Por tanto, parece claro que, al menos en las primeras etapas, las fases inferiores de la construcción de una sociedad socialista, el mercado y la economía privada, coexisten en un contexto dominado por el modo de producción socialista y la economía pública. La experiencia histórica posterior confirmó la exactitud de esta perspectiva frente a los designios milenarios de quienes predicaban la abolición inmediata del dinero, del mercado y de toda forma de economía no pública.
Fue la Revolución de Octubre y la consiguiente creación de un Estado socialista lo que acalló con la práctica la cháchara «maximalista» de quienes esperaban la desaparición mágica e inmediata del mercado, la moneda y cualquier régimen de propiedad que no fuera el colectivo. Tras el interludio del «comunismo de guerra», una reorientación económica dictada por las necesidades bélicas pero que albergaba tensiones extremas con el campo, Vladimir Lenin dirigió la afirmación de la Nueva Política Económica, la NEP, basada en una renovada libertad de comercio en la explotación del personal técnico y administrativo burgués y del capital tanto nacional como extranjero, en resumen una notable «restauración del capitalismo»[6] necesaria por el miserable estado del campo, debido a lo cual cualquier política de expansión industrial centralizada se convirtió en un espejismo ilusorio. Una restauración del capitalismo, pero bajo el control del Estado proletario, un capitalismo construido sobre la base de la economía pública socialista, articulado en una multiplicidad de formas híbridas de propiedad, desde las concesiones a las cooperativas, y sometido a la direccionalidad política del Partido Comunista Ruso (bolcheviques).
Sectores no indiferentes de la extrema izquierda occidental clamaron traición, volviéndose contra los bolcheviques y hacia la llamada «oposición de izquierda», dirigida por anarquistas y socialistas revolucionarios y aliada concretamente con las potencias imperialistas, la misma área política que organizó el atentado contra Lenin el 30 de agosto de 1918.
A sus ojos, la permanencia del mercado, el dinero y el Estado representaba una prueba tangible de traición.Desafiando estas acusaciones, «Lenin consiguió plantear el problema del desarrollo económico de un país atrasado, que había salido postrado de la guerra mundial y de la guerra civil y se enfrentaba a una situación internacional plagada de peligros»[7].
Todos estos «anticapitalistas ortodoxos» carecían de experiencia directa en la gestión del poder estatal y, en consecuencia, de una comprensión cabal de la realidad. La línea leninista se había visto reforzada por el ascenso de los comunistas a la cúpula del Estado, y la práctica de la gestión del poder sólo podía acallar con sus resultados concretos la cháchara idealista de quienes confundían la perspectiva revolucionaria con un mesianismo premoderno.Lenin reconoció la necesidad de superar esta concepción al afirmar cómo «llevados por la ola del entusiasmo», los bolcheviques habían contado con «organizar, por órdenes directas del Estado proletario, la producción estatal y la distribución estatal de los productos sobre una base comunista en un país de pequeños campesinos». Reconociendo la ingenuidad de tal visión, Vladimir Il′i? sentenció: «La vida nos ha revelado nuestro error.Necesitábamos una serie de etapas de transición: capitalismo de Estado y socialismo, para preparar -con trabajo durante una larga serie de años- la transición al comunismo"[8].Esta transición, que habría de lograrse basándose en el estímulo del interés propio y con el apoyo del entusiasmo, habría sido el único camino viable hacia el comunismo.
El capitalismo de Estado habría representado en sí mismo un avance de las condiciones económicas sobre la producción desorganizada a pequeña escala[9].
Sin embargo, el soviético habría sido un capitalismo de Estado de un tipo «especial», en el que el poder proletario habría desempeñado un papel decisivo: «Tenemos todos los puestos clave. Tenemos la tierra; pertenece al Estado.
Esto es muy importante, aunque nuestros oponentes intenten hacernos creer que no importa.Eso no es cierto.El hecho de que la tierra pertenezca al Estado es extremadamente importante y también tiene un gran significado práctico desde el punto de vista económico"[10].La apertura al capital occidental, que sin embargo se mostró menos interesado de lo esperado, habría logrado «el fortalecimiento de la situación de poder soviético y la mejora de las condiciones [económicas]» a cambio del pago de un «tributo al capitalismo mundial», al «capitalismo más culto, más avanzado, el de Europa occidental»[11] en forma de concesiones para la explotación temporal de minas, bosques y pozos petrolíferos a cambio de equipos y maquinaria modernos.Un capitalismo del que había que aprender el arte de la administración, la gestión económica, el ejercicio del poder y el desarrollo de la tecnología para ponerlo al servicio del Estado proletario y de la causa socialista.Los límites de esta promiscuidad con el capitalismo se establecerían «por la práctica, por la experiencia», ya que «no hay nada que temer para el poder proletario mientras el proletariado tenga el poder firmemente en sus manos, tenga el transporte y la gran industria firmemente en sus manos»[12].
Una visión totalmente opuesta a la de quienes ven en el capitalismo un «mal moral» que hay que erradicar, una «culpa» de la que hay que alejarse.
El capitalismo de Estado bajo el poder proletario representaría, por el contrario, el inicio de la vía socialista, con la recuperación en una situación cambiada de lo que había sido la culminación del desarrollo capitalista: «Pues el socialismo no es más que el paso siguiente al monopolio del capitalismo de Estado.O, en otras palabras, el socialismo es simplemente el monopolio del capitalismo de Estado, creado para servir a los intereses de todo el pueblo, y en esta medida ha dejado de ser un monopolio capitalista"[13].
El éxito de este modelo quedó demostrado por los hechos: la naciente Unión Soviética fue capaz de resistir el asedio internacional y devolver su economía a los niveles de preguerra hacia 1925, garantizando un importante aumento de las condiciones de vida y la estabilidad social en el campo.
El posterior giro de Stalin hacia la colectivización y la reducción del espacio de mercado resultaron, por un lado, esenciales para el enorme desarrollo industrial que permitió la victoria en la Gran Guerra Patria, pero, por otro, sentaron las bases de los defectos estructurales del sistema soviético, que nunca pudieron superarse: un sector agrícola relativamente débil, un desarrollo desigual entre la industria pesada y la ligera, que provocó una escasez de productos de consumo, una economía propensa al burocratismo y cerrada a las innovaciones extranjeras.
Después de la experiencia leninista, la mayor contribución a la reflexión sobre la relación entre socialismo y mercado la hizo Deng Xiaoping, iniciador de la política de Reforma y Apertura que llevó a China con extraordinaria rapidez a la cima de la economía mundial. Deng Xiaoping tuvo que oponerse a quienes, desde la «izquierda», confundían el socialismo con la exaltación de la pobreza, renegando de la inmensa mayoría de la actividad política de Mao Zedong.«La pobreza no es socialismo.
Después de la experiencia leninista, la mayor contribución a la reflexión sobre la relación entre socialismo y mercado la hizo Deng Xiaoping, iniciador de la política de Reforma y Apertura que llevó a China con extraordinaria rapidez a la cima de la economía mundial.
Deng Xiaoping tuvo que oponerse a quienes, desde la «izquierda», confundían el socialismo con la exaltación de la pobreza, renegando de la inmensa mayoría de la actividad política de Mao Zedong. «La pobreza no es socialismo. Para perseguir el socialismo, un socialismo superior al capitalismo, es imperativo eliminar primero la pobreza"[14] El sistema socialista tendría que demostrar su superioridad sobre el terreno, no en debates retóricos, o desaparecería.
El desarrollo de las fuerzas productivas, y no la redistribución de la miseria, es la tarea esencial del socialismo, y la superioridad de este sistema se manifiesta precisamente a través de «un crecimiento más rápido y extenso de las fuerzas productivas que en el sistema capitalista»[15].Sólo un desarrollo considerable de las fuerzas productivas podría garantizar la transición a una sociedad socialista avanzada, y de ésta al comunismo.
Esto era y sigue siendo comúnmente pasado por alto por muchos «marxistas», que se niegan a superar las limitaciones de «un énfasis parcial en las relaciones de producción y el objetivo final del comunismo en detrimento de la emancipación de las fuerzas productivas y los medios prácticos para alcanzar esos objetivos»[16].
La experiencia había demostrado cómo el control total y centralizado del aparato estatal sobre la producción no satisfacía las necesidades del país que había alcanzado ese nivel particular de desarrollo, es decir, la etapa primaria del socialismo, caracterizada por la baja productividad de las fuerzas productivas y un mercado débil y subdesarrollado.Es a partir de esta situación real, y no de valoraciones imaginarias, como debería haberse seguido el camino hacia la construcción y el fortalecimiento del socialismo.En 1956, en el VIII Congreso del Partido Comunista de China, el entonces vicepresidente del PCCh, Chen Yun, propuso para el desarrollo de la economía china un sistema basado en el papel central del sector público y uno auxiliar del sector privado[17].Esta perspectiva, que respondía a las necesidades materiales reales y estaba en continuidad con el camino de construcción del socialismo chino, fue abandonada en favor de un giro «a la izquierda» que se demostró ampliamente incapaz de garantizar un rápido desarrollo del país y que abrió la puerta a los errores ideológicos y prácticos de la Revolución Cultural.
Sólo a partir del tercer pleno del XI Comité Central, la política económica de China volvió a ceñirse a la realidad concreta del país, gracias a los esfuerzos por emancipar las mentes y a la práctica correcta de buscar la verdad a través de los hechos. La interpretación «izquierdista» del marxismo, también fuerte en los errores soviéticos, siguió situando el sistema socialista y la economía de mercado en una estrecha antítesis.El mercado se consideraba exclusiva y erróneamente inherente al capitalismo e incapaz de servir a otro fin que no fuera la acumulación de capital para los terratenientes.Deng Xiaoping, basándose en el marxismo-leninismo y en el pensamiento de Mao Zedong, promovió un importante avance teórico al argumentar cómo, de hecho, «no existe ninguna contradicción fundamental entre el socialismo y la economía de mercado»[18]: «Debemos comprender teóricamente que la diferencia entre capitalismo y socialismo no es una economía de mercado frente a una economía planificada.El socialismo tiene regulación a través de las fuerzas del mercado, y el capitalismo tiene control a través de la planificación[19].
[...].No deben pensar que si tenemos una economía de mercado seguiremos el camino del capitalismo.Sencillamente, no es cierto.Tanto la economía planificada como la economía de mercado son necesarias.Si no tuviéramos una economía de mercado, no tendríamos acceso a la información de otros países y tendríamos que resignarnos a quedarnos atrás"[20].El mercado no es más que una herramienta, como la planificación, algo que nació antes del capitalismo y que le sobrevivirá. Como «tanto la planificación como la regulación a través del mercado son medios de control de la actividad económica», «el mercado también puede servir al socialismo»[21]. La propia evolución monopolística del capitalismo puede verse como una restricción progresiva del margen de acción de las fuerzas del mercado, en la que la asociación entre los poderes públicos y los distintos trusts o cárteles financieros es central. Por lo tanto, hay que reconocer que la relación entre el mercado y el capitalismo no está estrictamente condicionada: el mercado también puede existir fuera de una sociedad dominada por el capitalismo, mientras que el capitalismo no requiere un mercado verdaderamente libre o incondicionado, ni tampoco una ampliación progresiva de la esfera de acción del mercado.
Por el contrario, los procesos de concentración de capital y socialización del trabajo que han dado lugar a los modernos gigantes multinacionales muestran cómo el propio capitalismo aplica cada vez más formas de planificación económica.
Las mayores empresas cuentan con departamentos internos fruto de la integración horizontal y vertical de los procesos de producción que, mientras que en el pasado eran a todos los efectos entidades económicas diferentes vinculadas por relaciones de mercado, ahora actúan de forma coordinada y planificada, al margen del mercado.La extensión de la planificación económica es aún más evidente cuando se piensa en el capital financiero monopolista.Ya el economista liberal Schumpeter observó, tras la Segunda Guerra Mundial, cómo los bancos actuaban como una especie de versión privada de Gosplan, la agencia de planificación soviética, dirigiendo el crédito en función de sus propias previsiones e intereses, haciendo que la «mano invisible» del mercado se materializara como resultado.Como ya afirmó anteriormente, «el capitalismo está siendo asesinado por sus resultados»[22]: la creciente concentración del capital y la socialización del trabajo están convirtiendo progresivamente en obsoletas las propias estructuras «clásicas» del capitalismo en su fase de libre mercado, ya ampliamente superadas desde hace más de un siglo.
En la práctica, la lucha por la construcción de un sistema socialista en el mundo moderno no es entre la «economía de mercado» y la «economía planificada», sino entre grupos opuestos que se disputan el control de las palancas vértice de la economía y de la planificación asociada a ellas.
La anarquía mercantil del capitalismo se expresa en un uso irracional, cambiante y privatista de esta planificación económica, que sólo sirve a los intereses de determinados sectores del capital monopolista, en contraposición a los de los sectores competidores y a los de la inmensa mayoría de la humanidad.La distribución a través del mercado de los recursos sólo tiene lugar «aguas abajo» de las «alturas dominantes» de la economía mundial, y refleja las direcciones planificadas del capital financiero monopolista o, en los países socialistas, de los partidos comunistas.Nunca antes había estado tan clara la abolición de la propiedad privada para la inmensa mayoría de las personas producidas por el sistema capitalista.La transición al socialismo implica una «negación de la negación», con la recuperación de la propiedad perdida bajo el capitalismo mediante su transformación en un sentido colectivo y social.
El mercado y sus actores, tal y como los concibe abstractamente la economía burguesa y también demasiados marxistas aficionados, sencillamente ya pertenecen al pasado.
La extrema izquierda occidental ha heredado toda distorsión «maximalista» en torno a la cuestión de la relación entre mercado y socialismo, confundiendo este último con espejismos basados en un mutualismo anárquico más cercano a una comuna hippie que a cualquier proyecto político concreto.Al no comprender las verdaderas aspiraciones de las masas al desarrollo económico y a unas condiciones de vida progresivamente mejores, la extrema izquierda occidental sólo puede ignorar los enormes logros de Estados socialistas como China, Vietnam o Laos mediante una comprensión adecuada de la relación entre el sistema socialista y la economía de mercado.La lucha contra la pobreza, el desarrollo técnico y productivo y la creación de una riqueza compartida cada vez mayor para cientos de millones de personas son hechos «poco interesantes» para ellos, hechos que, de hecho, hacen sonar las alarmas por la supuesta «traición» de los ideales.Lo cierto es que, mientras los actuales países socialistas demuestran a diario al mundo entero la superioridad de su sistema, la extrema izquierda occidental no ha conseguido ningún resultado concreto, ganándose la indiferencia, cuando no el rencor, de casi todos los habitantes de este hemisferio, en particular de aquellos que viven de su trabajo y que, gracias a ello, tienen que mantener a sus familias.
Las multitudes juzgan 'el fine et non el mezo'[23], los resultados, y no los medios por los que se consiguen.Entre la pobreza disfrazada de intransigencia ideológica y la prosperidad, siempre elegirán esta última.
La incapacidad de los regímenes liberal-capitalistas occidentales para sostener la competencia fue una de las causas de la caída del bloque soviético.
Fueron, en cambio, las reformas de la República Popular China las que garantizaron a este Estado socialista no sólo sobrevivir, sino conquistar las "cumbres dominantes" de la economía mundial, consolidándose como uno de los principales actores a nivel internacional y contribuyendo al progreso general. progreso y a la emancipación de la humanidad. La China gobernada por el Partido Comunista Chino ha logrado dar pruebas innegables y tangibles de la superioridad del sistema socialista, mientras los restos del orden unipolar se ven obligados a recurrir a formas cada vez más despiadadas de guerra híbrida en un intento desesperado por contener su ascenso. La construcción de una economía de mercado para apoyar, con un papel complementario, a la pública, ha permitido crear una sinergia eficiente entre los dos sectores. Los límites de la planificación (riesgo de subjetividad en las elecciones, lentitud en la reorientación, dificultad de coordinación entre los distintos sectores) se ven así atenuados por los efectos positivos del mercado; del mismo modo, los límites de la regulación económica basada en el mercado (imposibilidad de perseguir objetivos a largo plazo, reticencias a invertir en sectores de baja rentabilidad, tendencia a desperdiciar recursos) se superan gracias a la intervención estatal [24] .
Esta estructura corresponde a la fase primaria del socialismo, caracterizada por “ un sistema de economía de mercado con un mecanismo regulatorio basado en un plan ”, que impone regulaciones económicas que están “ basadas en la regulación del mercado y dominadas por la regulación estatal ” [25] . El académico marxista chino Chen Enfu ve en el desarrollo de la economía de mercado socialista no sólo “ una superación de la economía de mercado capitalista, sino también una negación de los modelos de la economía natural [de China] y de la tradicional economía de producto rígido [26] ” [ 27] . Este camino histórico conducirá al desarrollo de una forma económica de transición al comunismo que define como " economía planificada del producto mercantil " [28] , típica de una etapa intermedia del socialismo que ve un desarrollo de las fuerzas productivas como para garantizar cada vez más la posibilidad de distribución según las necesidades.
Actualmente, la República Popular China se encuentra en la fase primaria del socialismo, caracterizada por un sistema económico con la regulación del mercado como elemento básico y la regulación estatal como elemento dominante. Haber gobernado eficazmente esta fase de desarrollo ha permitido a los dirigentes comunistas chinos fijar la construcción de un país socialista moderno como objetivo para el centenario de la fundación de la República Popular China. El "punto de inflexión" liderado por Deng Xiaoping no fue una "restauración del capitalismo" en el sentido comúnmente entendido por los críticos, sino una adaptación necesaria del país a las condiciones materiales reales, similar en esto a la NEP de Lenin. Sin embargo, se diferencia de la Nueva Política Económica en que fue concebida como una "retirada estratégica" de la economía socialista, mientras que las reformas chinas se guían por la innovación teórica según la cual el mercado puede seguir existiendo dentro del mismo sistema socialista. Sólo el desarrollo de las fuerzas productivas permite avanzar en la planificación socialista. Gracias a la salida de la pobreza y a la creación de condiciones de vida dignas para cientos de millones de personas, las autoridades de la República Popular China han podido mantener un estricto control político sobre la producción y la investigación estratégicas, acorralando las voces a favor de una degeneración del sistema neoliberal. sentido y la transferencia de soberanía a las fuerzas del imperialismo. La etapa de China como "fábrica del mundo" interesada únicamente en atraer capitales para exportar bienes de bajo coste a los mercados europeos ya ha pasado, superada por el deseo de basar el desarrollo del país en la innovación y el mercado interior, propósito ya visible bajo el liderazgo de Hu Jintao pero que ha alcanzado su mayor y más coherente extensión bajo el actual liderazgo de Xi Jinping. Hoy en día, desde el 5G hasta la inteligencia artificial, desde la investigación nuclear hasta las computadoras cuánticas, China está a la vanguardia del desarrollo tecnológico.
El presidente Xi Jinping pudo hablar al respecto del desarrollo de “nuevas fuerzas productivas de calidad” como resultado de la aplicación de las últimas innovaciones tecnológicas a diferentes ramas de la industria. El proceso de rápido desarrollo de las fuerzas productivas tradicionales garantizado por la política de Reforma y Apertura, combinado con el desarrollo de una capacidad de innovación nacional capaz de hacer a China capaz de hacer frente al monopolio ejercido por los Estados Unidos sobre las tecnologías más disruptivas hasta hace unos años. hace años, propició el nacimiento de nuevas fuerzas productivas de calidad, sentando las bases para una transformación sustancial del modelo de desarrollo chino. La productividad, como lo reconoce el análisis marxista, es el factor más activo y revolucionario en la promoción del progreso social. Vladimir Lenin, como sabemos, dijo que “ el comunismo es el poder soviético más la electrificación de todo el país ” [29] . Con esta frase el revolucionario ruso colocaba en el centro el desarrollo de las fuerzas productivas, el crecimiento de la productividad y la modernización del aparato productivo como condiciones necesarias para la construcción socialista a la par del control del poder político por parte de la clase trabajadora. El desarrollo de nuevas fuerzas productivas de calidad es una parte integral del camino para hacer de China un país socialista moderno para 2049. Las nuevas fuerzas productivas de calidad no se basan en " trabajadores comunes y corrientes que realizan trabajos simples y repetitivos ", sino en trabajadores de un nuevo tipo. , personal " con capacidades de importancia estratégica que sean capaces de crear eficazmente nuevas fuerzas productivas de calidad " [30] , en un camino de resolución progresiva de la contradicción entre trabajo manual y trabajo intelectual. La adaptación de las relaciones de producción a la nueva realidad será efecto del desarrollo de las nuevas fuerzas productivas de calidad y condición necesaria para su plena liberación: “ Las relaciones de producción están determinadas y reaccionan a las fuerzas productivas. Como tal, el surgimiento de nuevas fuerzas productivas de calidad conducirá inevitablemente a cambios revolucionarios en las relaciones de producción y requerirá el establecimiento de un nuevo conjunto de relaciones bien adaptadas que sirvan para proteger, liberar y desarrollar estas fuerzas. Al reformar y mejorar constantemente las relaciones de producción y establecer nuevos modelos, sistemas y mecanismos de gestión, brindaremos importantes garantías para el desarrollo continuo de nuevas fuerzas productivas de calidad ” [31] .
El desarrollo económico de China se ha beneficiado de la globalización liderada por Estados Unidos. De hecho, las inversiones extranjeras en la República Popular China deben insertarse en el contexto general dado por la imposición global del neoliberalismo y el Consenso de Washington. Sin embargo, Beijing, a diferencia de muchos otros estados, supo aprovechar esta oportunidad para transformar dialécticamente la situación: las inversiones extranjeras no socavaron la soberanía del país, sino que contribuyeron a crear las bases para el desarrollo que, en última instancia, llevaría a la República Popular China a desafiar efectivamente el modelo mismo de la globalización neoliberal.
El proceso de multipolarización del mundo, que tiene sus raíces en las últimas décadas del siglo XX, se estableció como respuesta a la consolidación del proyecto hegemónico estadounidense, del cual el Consenso de Washington y la globalización fueron parte integral. El papel fundamental del dólar dentro de la economía mundial, el monopolio tecnológico, crediticio y de la información fueron tan importantes para la construcción del sistema unipolar como las capacidades bélicas de Washington.
La globalización liderada por Estados Unidos catalizó todo esto, pero al mismo tiempo sentó las bases para su superación. Durante décadas, países de todo el mundo, desde los aliados subordinados de Estados Unidos hasta los países socialistas, se han visto obligados a depender de tecnologías desarrolladas por Estados Unidos, a utilizar dólares en sus transacciones internacionales, a consumir pasivamente la cultura y la narrativa estadounidenses y a recurrir a instituciones como aquellos conectados con el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional para obtener crédito. Los efectos de esto no deben calcularse en términos de condicionamiento y de "poder blando", sino también teniendo en cuenta las verdaderas operaciones de robo y saqueo que se han llevado a cabo contra los países más débiles, golpeados por crisis de deuda y ataques especulativos, y que, A cambio de los préstamos, tuvo que aceptar la privatización de grandes sectores de la economía pública y de los recursos nacionales. Esto ocurrió no sólo en el Tercer Mundo, sino también en Europa. No se puede atribuir toda la responsabilidad de esto a las distintas clases dominantes: en muchos sentidos el mantra neoliberal de " No hay alternativa " se ha hecho realidad. O la integración económica internacional bajo el indiscutible poder estadounidense, o el aislamiento y el asedio.
En ambos casos el espectro de la pobreza y el subdesarrollo habría acompañado el camino elegido. El proceso de multipolarización del mundo y el ascenso económico de la República Popular China han cambiado profunda e irreversiblemente esta situación. Catalizada por las mismas prácticas arrogantes sin respeto por el derecho internacional, la desdolarización avanza, y cada vez más países optan por comerciar en sus respectivas monedas internacionales y diversificar sus reservas. Al mismo tiempo, gracias al Nuevo Banco de Desarrollo del grupo BRICS y a instituciones como el Banco Asiático de Inversión en Infraestructura conectado a la Nueva Ruta de la Seda, los países en desarrollo que necesitan crédito ahora pueden obtenerlo sin tener que suscribirse a onerosos acuerdos políticos. condicionalidades económicas.
La conciencia de la naturaleza intrínsecamente depredadora de la globalización liderada por Estados Unidos ha aumentado progresivamente no sólo a nivel gubernamental, sino también entre las poblaciones de varios países, que se han visto inducidas a oponerse instintivamente a cualquier acuerdo de libre comercio y a mirar con sospecha a diversas organizaciones internacionales. Esto está siendo explotado ahora por las mismas fuerzas de hegemonía que, profundamente en crisis, están intentando frenar el crecimiento de las economías emergentes, encabezadas por China, mediante guerras económicas y medidas proteccionistas. Estas, anunciadas como destinadas a proteger la producción nacional de la "competencia desleal", no apuntan al bienestar de las poblaciones occidentales, sino únicamente a la defensa de la hegemonía estadounidense. Para los países europeos, la relación con los EE.UU. se configura como una relación muy alta. dependencia dañina, como lo demuestran medidas agresivas como el ataque al Nord Stream 2 y la Ley de Reducción de la Inflación lanzada por Biden. Por el contrario, el desarrollo de un mundo multipolar también representaría una oportunidad para Europa a través de una integración más estrecha con el. Economías mediterráneas y euroasiáticas y participación en el desarrollo compartido.
Como ha reconocido reiteradamente el Presidente Xi Jinping, la globalización, entendida como la integración económica progresiva de la humanidad, representa una tendencia objetiva de los tiempos, un proceso irreversible cuya configuración actual requiere no un cuestionamiento integral irreal, sino una nueva orientación, una transformación radical que ponga los intereses materiales de diferentes países y el desarrollo común de la humanidad en el centro. Hablar en estos términos de "transformación" de la globalización no significa más que reconocer las consecuencias económicas de la multipolarización del mundo. El mercado ya no puede verse como un fetiche al que hay que adorar de manera fundamentalista, sino que se le puede devolver su papel de instrumento que debe utilizarse de manera controlada y según reglas claras e inequívocas. Al mismo tiempo, no se puede pensar en una economía mundial futura como un conjunto de "islas" fundamentalmente separadas unas de otras.
La dialéctica entre independencia e interdependencia se manifestará plenamente en la economía del mundo multipolar, conduciendo a una mayor integración sin comprometer la soberanía de los distintos países o grupos de países. Esto es imposible mientras el imperialismo estadounidense mantenga su posición hegemónica, pero será inmediatamente posible una vez que sea derrocado, garantizado por el sistema de gobernanza global con el que la República Popular China y otras fuerzas comprometidas con el desarrollo de la multipolarización del mundo. están trabajando, basándose tanto en las Naciones Unidas como en las nuevas formas organizativas multilaterales desarrolladas en las últimas décadas. La progresiva separación de Estados Unidos y sus satélites del derecho internacional y de la propia ONU como institución muestra cómo éste, debidamente reformado en su funcionamiento para garantizar una mayor representación a los países en desarrollo, todavía tiene un carácter progresista, no debidamente explotado en décadas. transcurrido desde su fundación precisamente por el hegemonismo estadounidense y el desequilibrio a favor de los países occidentales. El Presidente Xi Jinping subrayó este valor de las Naciones Unidas, vinculándolo estrechamente con el proceso de multipolarización en curso:
“ El mundo está atravesando un proceso histórico de aceleración y cambio. Confío en que la luz de la paz, el desarrollo y el progreso será suficiente para disipar las tinieblas de la guerra, la pobreza y el atraso. La mayor evolución hacia un mundo multipolar y el ascenso de los mercados emergentes y los países en desarrollo es ahora una tendencia histórica imparable. La globalización económica y la informatización han actuado como fuerza impulsora para liberar las fuerzas productivas de la sociedad, creando oportunidades de desarrollo sin precedentes, pero al mismo tiempo trayendo nuevos desafíos y amenazas que debemos afrontar con el debido compromiso. [...] Debemos avanzar y potenciar la misión y los principios de la ONU, crear un nuevo modelo de relaciones internacionales centrado en la cooperación mutuamente beneficiosa y sentar las bases de una comunidad humana de futuro compartido ” [32] .
La globalización liderada por Estados Unidos ha profundizado las brechas entre países y fortalecido las jerarquías internacionales. Continentes enteros han sido condenados al subdesarrollo y saqueados sistemáticamente, mientras un puñado cada vez más reducido de oligarcas financieros ha podido disfrutar de un poder y una riqueza nunca antes vistos. El monopolio del crédito y la tecnología, apoyado por la fuerza bruta, aplicada tanto directa como híbridamente, ha garantizado que cualquier país sólo pueda convertirse en un proveedor subordinado de la potencia hegemónica y sus aliados subordinados más cercanos. En este contexto, la lucha de clases se ha intensificado tanto a nivel internacional como dentro de cada país, creando las condiciones subjetivas para superar el sistema existente.
La nueva globalización que se impone a nivel global difiere fundamentalmente de este modelo, al basarse en un sistema de gobernanza multilateral y democrática en construcción, en el repudio al hegemonismo y en el papel central atribuido a los objetivos sociales y progresistas del desarrollo: un desarrollo centrado en las personas, buscando su emancipación mediante la lucha contra la dependencia, la pobreza y el subdesarrollo. Se podría objetar que esto constituye sólo una visión idealizada similar a las que ya se propusieron en la época de la Sociedad de Naciones o de la fundación de las Naciones Unidas. La realidad es diferente: el período histórico que vivimos es completamente nuevo y un nuevo orden pacífico de la humanidad es posible gracias a la naturaleza política e histórica del proceso de multipolarización del mundo.
Esto no representa un retorno a bloques de potencias opuestas, sino que implica la construcción de una comunidad humana con un futuro compartido, es decir, la superación concreta del capitalismo que ha llegado a su fase imperialista. De hecho, no hay burguesía financiera compitiendo con Estados Unidos al frente de este proceso, sino fuerzas progresistas de todo el planeta.
[1] K. Marx, F. Engels, Manifiesto del Partido Comunista , en Obras Escogidas , Roma, Editori Riuniti, 1966, p. 312.
[2] Los talleres nacionales franceses que surgieron tras la revolución de febrero de 1848 se caracterizaron por la producción en beneficio de la Guardia Nacional, de la que formaban parte los trabajadores, y por la construcción de obras de interés público. El término "fábricas nacionales" utilizado por Marx debe remontarse a los sectores fundamentales y estratégicos, como la metalurgia, la construcción naval, la producción de armas y material de guerra de diversos tipos. Estos sectores también fueron los más desarrollados incluso en los países más industrializados.
[3] K. Marx, Il Capitale , vol. III/2, Roma, Editori Riuniti, 1980, págs. 698-699.
[4] K. Marx, Crítica del programa Gotha , París, Prensa en Lenguas Extranjeras, 2021, p. 14.
[5] F. Engels, Anti-Dühring , Moscú, Progreso, 1947, p. 178.
[6] Vladimir Lenin, Informe al II Congreso de los Centros de Educación Política de Toda Rusia , en Economía de la Revolución , Milán, ilSaggiatore, 2017, p. 402.
[7] D. Losurdo, Marxismo occidental , Bari-Roma, Editori Laterza, 2017, p. 15.
[8] V. Lenin, Por el cuarto aniversario de la Revolución de Octubre , en Obras Escogidas , Moscú, Progreso, 1978, p. 672.
[9] “ Todavía hoy a menudo hacemos el siguiente razonamiento: “El capitalismo es malo, el socialismo es bueno”. Pero este razonamiento es erróneo, ya que no tiene en cuenta la suma de todas las formas económicas y sociales existentes, y considera sólo dos de ellas. El capitalismo es malo comparado con el socialismo. El capitalismo es bueno en comparación con la época medieval, en comparación con la pequeña producción, en comparación con el burocratismo vinculado a la dispersión de los pequeños productores ". V. Lenin, Sobre el impuesto en especie , en Economía de la Revolución , Milán, ilSaggiatore, 2017, p. 362.
[10] V. Lenin, Informe al IV Congreso de la Internacional Comunista , en Obras completas , vol. XXXIII, Moscú, Progreso, 1977, p. 428.
[11] Véase Lenin, Sobre el impuesto en especie , en Economía de la Revolución , Milán, ilSaggiatore, 2017, p. 358.
[12] Véase Lenin, Sobre el impuesto en especie , en Economía de la Revolución , Milán, ilSaggiatore, 2017, p. 369.
[13] V. Lenin, La catástrofe inminente y cómo combatirla , en Obras completas , Moscú, Progreso, 1977, p. 362.
[14] Deng Xiaoping, Para defender el socialismo debemos eliminar la pobreza , en Obras seleccionadas , vol. III, Beijing, Foreign Languages Press, 1994, p. 223.
[15] Deng Xiaoping, Construyendo un socialismo con un carácter específicamente chino, en Obras Seleccionadas , Vol. III, Beijing, Foreign Languages Press, 1994, p. 73.
[16] Yang Chungui, La teoría de Deng Xiaoping y el destino histórico del socialismo , en The Marxist, vol. XVII, n. 2 (abril-junio de 2001).
[17] “ Deberíamos permitir que un gran número de pequeñas fábricas sigan funcionando de forma independiente. Muchas cooperativas artesanales deberían dividirse en cooperativas más pequeñas administradas por equipos o familias. A los miembros de cooperativas agrícolas se les debería permitir realizar por su cuenta diversos tipos de actividades secundarias. Debería flexibilizarse el control del mercado sobre productos locales menores. No debemos temer un aumento de los precios de algunos bienes dentro de ciertos límites y durante cortos períodos de tiempo. Es necesario cambiar la gestión planificada de algunas ramas de la economía. [...]. La configuración general de nuestra economía socialista será la siguiente. En la gestión de la industria y el comercio la piedra angular será la gestión estatal y colectiva, que se integrará en menor medida con la gestión individual. En cuanto a la planificación de la producción, la mayoría de los productos manufactureros y agrícolas del país se producirán según lo planificado; y, al mismo tiempo, una cierta cantidad de productos debe producirse de acuerdo con las condiciones cambiantes del mercado dentro del alcance prescrito por el plan estatal. Para la industria y la agricultura la base será la producción planificada, que se complementará con la producción no regulada en el marco del plan estatal y de acuerdo con las fluctuaciones del mercado. Por lo tanto, el mercado en nuestro país nunca será un mercado libre capitalista, sino un mercado socialista unificado ". Chen Yun, El problema surgido tras la transformación socialista , en Obras seleccionadas , vol. III, Beijing, Foreign Languages Press, 1999, pág. 25.
[18] Deng Xiaoping, No existe una contradicción fundamental entre el socialismo y una economía de mercado , en Obras seleccionadas , vol. III, Foreign Languages Press, Beijing, 1994, pág. 151.
[19] La contradicción fundamental del capitalismo entre la anarquía de la producción social y la organización de la producción dentro de la fábrica individual se exacerba progresivamente con un aumento de la irracionalidad general y un desarrollo de herramientas de planificación que se extienden a sectores enteros, primero con oligopolios y monopolios privados. , luego con el capitalismo de Estado, sentando así concretamente las bases para la transición al socialismo, asegurando que " la producción, sin plan, de la sociedad capitalista capitula ante la producción, según un plan, de la sociedad socialista irruptiva" , F. Engels, La evolución del socialismo de la utopía a la ciencia , Roma, Editori Riuniti, 1971, p. 109. En la relación dialéctica entre anarquía social y producción organizada el término prevaleciente se convierte cada vez más en este último, primero a través de acumulaciones cualitativas que conducen al desarrollo del capitalismo de Estado en una sociedad burguesa, luego al salto cualitativo de la revolución socialista. Nuevas acumulaciones cuantitativas permiten la transición entre las fases iniciales del socialismo hasta el salto cualitativo del establecimiento de la sociedad comunista.
[20] Deng Xiaoping, Aprovechar la oportunidad y desarrollar la economía , en Obras seleccionadas , vol. III, Foreign Languages Press, Beijing, 1994, pág. 350.
[21] Deng Xiaoping, Comentarios durante un viaje de inspección , en Obras seleccionadas , Vol. III, Beijing, Foreign Languages Press, 1994, pág. 354.
[22] J. Schumpeter, Capitalismo, socialismo, democracia , Londres-Nueva York, Routledge, 2003, pág. 410.
[23] N. Machiavelli, Niccolò Machiavelli to Giovan Battista Soderini Perugia, 13-21 de septiembre de 1506 , en Todas las obras , Florencia, Bompiani, 2018, p. 2699.
[24] Cheng Enfu, Dialéctica económica de China , Nueva York, International Publisher, 2019, págs. 295-300.
[25] Cheng Enfu, op.cit. , pag. 309.
[26] Es decir, un tipo de economía en la que los productos del trabajo no se transforman en bienes, se refiere a las políticas económicas del período comprendido entre 1959 y 1978.
[27] Chen Enfu, op.cit. , págs. 307-308.
[28] Ibídem .
[29] V. Lenin, Informe del Comité Ejecutivo Central y del Consejo de Comisarios del Pueblo sobre política exterior e interior , 22 de diciembre de 1920, en Economía de la Revolución , Milán, ilSaggiatore, 2017, p. 317.
[30] Qiu Ping, Comprender la esencia de las nuevas fuerzas productivas de calidad , en Qiushi , vol. XVI, no. LXVII, 2024.
[31] Ibídem .
[32] Xi Jinping, Creemos juntos una nueva asociación cooperativa mutuamente beneficiosa , en Governing China , Vol II, Beijing, Foreign Languages Press, 2017, págs. 670-671.
SEXTA PARTE
por Leonardo Sinigaglia
6-Multipolarismo y comunidad humana con futuro compartido, parte 1
En su "ensayo popular" sobre el imperialismo, Vladimir Lenin describe el origen de esa nueva fase del capitalismo como consecuencia directa de los procesos de acumulación y concentración de capital que le precedieron en las últimas décadas del siglo XIX, la simbiosis entre industria y banca. El capital condujo a la formación de capital financiero, mientras que este efectivamente se "fusionó" con los gobiernos nacionales, en un proceso que llegó a su madurez en los países capitalistamente más avanzados. Las fricciones entre las distintas potencias, de fuerza más o menos equivalente, llevaron a la división del mundo en varias esferas de influencia, entre las que la primacía recayó en el Imperio Británico, cuna del capitalismo financiero y dueño de los mares, posición amenazada. por el rápido desarrollo económico y militar del Reich guillermino, contra el cual también se alinearon Francia, a la cabeza de un imperio colonial interminable, y la Rusia zarista, el "eslabón débil" de la cadena imperialista. Geográficamente distantes pero de creciente importancia, otros dos imperios conformaron el escenario imperialista entre los siglos XIX y XX: el japonés y el americano.
Sin duda los distintos países imperialistas tuvieron diferente peso, pero ninguno de ellos fue lo suficientemente fuerte como para poder ejercer un papel hegemónico a nivel global. De ahí la necesidad de alianzas y el establecimiento progresivo de aquellos dos bandos que se destruirían mutuamente en la Gran Guerra. La capitalización relativa de las distintas bolsas puede dar una idea de la magnitud comparable de los distintos imperios: en 1899 la bolsa controlada por Inglaterra era la mayor, equivalente al 24,2% del total, seguida por la estadounidense (14,5). %), por el alemán (12,6%) y el francés (11,2%). Los demás países occidentales se situaron entre el 2% y el 5%. Una rápida comparación con 2024 permite notar una diferencia sorprendente: en primer lugar tenemos a Estados Unidos, con un mercado de valores equivalente al 60,5% del total, seguido de los mercados del resto del planeta que ni siquiera se acercan a 7%.
Incluso a partir de estos datos por sí solos, sin mencionar por tanto aspectos relacionados con el "poder blando", la fuerza militar y la omnipresencia de redes de clientelismo y aparatos secretos, surge claramente una clara diferencia entre la situación actual y la que él mismo se encontró describiendo: la institución financiera de capital estadounidense. ya no "compite" con adversarios de tamaño comparable, sino que se sitúa por encima de ellos, dominándolos y reduciéndolos a una posición subordinada, en una posición de fuerza incomparable.
El papel hegemónico de Estados Unidos no es comparable al asumido por Inglaterra en la primera fase de la era del imperialismo, pero representa un nuevo elemento capaz de caracterizar una fase igualmente nueva en su dinámica. Para entender esto, es necesario tener presente el camino histórico que permitió a Estados Unidos pasar de ser una potencia regional a ser la única potencia hegemónica global.
Aislados de la "isla mundial" por dos océanos, Estados Unidos se fortaleció y se desarrolló capitalistamente gracias a la colonización de América del Norte, gracias a la cual una clase empresarial arriesgada pudo iniciar la explotación en gran escala de los recursos de una todo el continente, apoyado por un mercado interior en continua expansión y la colaboración activa de las autoridades federales. La conquista de Occidente fue el trampolín para la expansión hacia el Sur, en detrimento de otros países americanos, y hacia Occidente, asegurando una presencia estable en el Pacífico.
En 1823, el presidente Monroe expresó la idea de que cualquier nueva intervención europea en el continente americano sería interpretada como un acto potencialmente hostil hacia Estados Unidos. Este mensaje reflejaba el deseo de Estados Unidos de luchar contra la penetración europea en el continente, contrastando su autonomía con la Pax Britannica en formación. En realidad, eran los años de la lucha por la independencia de los países sudamericanos que, dentro de algunas décadas, se encontrarían frente a su "hermano mayor" del Norte, donde el capital financiero había alcanzado entretanto su plena madurez y estaba firmemente colocado en la guía del poder político [1] .
Así comenzaron los años de la intervención para obtener la independencia de Panamá de la Gran Colombia, y el control estadounidense del canal, de las Guerras del Banano, de la guerra contra España por Cuba y Puerto Rico, de la penetración imperialista en el Asia-Pacífico, desde Hawai hasta China, pasando por Guam, Filipinas y Midway, así como la diplomacia del dólar, a través de la cual los instrumentos financieros, apoyados en ocasiones por intervenciones armadas, proporcionaron los medios para unir a los países extranjeros a sí mismos mediante la deuda. inextinguibles, controlándolos políticamente.
L’impero statunitense ha potuto costruirsi in un relativo isolamento, foraggiato da misure protezionistiche e da consistenti flussi migratori, da un capitale aggressivo e spregiudicato, e senza la minaccia di invasioni straniere, in un contesto sgombro dall’influenza di classi aristocratiche o proprietà feudali.
Il capitalismo entrò nella sua fase imperialista negli ultimi decenni del XIX Secolo, quando le esigenze di competizione strategica, il bisogno di trovare nuovi sbocchi per i capitali accumulati in Occidente e la reazione alla crisi iniziata nel 1873 spinsero le potenze dell’epoca alla completa spartizione dell’Africa, ad una più aggressiva penetrazione nel continente asiatico e, come si è detto, a una politica espansionistica degli Stati Uniti verso Sud e verso Ovest.
Tale processo, caratterizzato dalla centralità del capite monopolistico e dei finanzieri, portò alla divisione del mondo tra un piccolo numero di Stati dominanti e una grande massa di paesi asserviti e debitori, legati ai primi da forme più o meno esplicite, più o meno profonde di colonialismo. La centralizzazione del potere economico in sempre meno mani, in pochi cartelli capaci di raggruppare quote significative dell’economia mondiale, si accompagnò ad un’ancor più marcata gerarchizzazione internazionale giustificata ideologicamente dal preteso “fardello dell’uomo bianco”, dalla missione civilizzatrice del liberalismo occidentale, moralmente legittimato nella sua opera di sistematico annientamento di ogni opposizione esterna o interna e di sfruttamento dei territori sottomessi. Questo primo periodo della fase imperialista del capitalismo, caratterizzato da un “centro” industrializzato composto da una molteplicità di Stati avanzati sostanzialmente equivalenti in termini di potere economico e militare si interruppe brutalmente con la Prima Guerra Mondiale, esplosione delle contraddizioni accumulate negli anni tra quelli, impegnati in una sempre più serrata competizione per le risorse, i mercati e gli spazi utili agli investimenti nell’immensa “periferia” coloniale e semi-coloniale. Per questi motivi, come efficacemente illustrato da Lenin, ogni retorica “nazionale” volta a veicolare il supporto per uno dei due fronti non era altro che artifizio propagandistico: “[...] bisogna dimostrare che la guerra in corso non si combatte per emancipare le nazioni, ma per stabilire quale dei briganti debba opprimere più nazioni”[2]. Nel caso in cui questa retorica fosse promossa da partiti socialista, ciò avrebbe costituito una “caricatura del marxismo”, un vero e proprio tradimento della classe operaia, che vedeva i propri interessi perfettamente distinti da quelli di ciascun gruppo imperialista. Molti partiti della Seconda Internazionale ciononostante decisero di appoggiare la guerra, richiamandosi alla categoria di “guerra nazionale” per spiegare lo scontro in corso, avendo la mente ferma ai conflitti del Secolo scorso. Ma la situazione era profondamente differente era in realtà profondamente differente.
Nel nuovo contesto di scontro tra le potenze imperialiste, la parola d’ordine della “difesa della patria” non poteva essere riconosciuta come legittima, in quanto se contestualizzata storicamente nella situazione concreta non poteva che tradursi nel riconoscimento degli interessi della borghesia imperialista: “Il marxismo deduce il riconoscimento della difesa della patria nelle guerre come, ad esempio, quelle della grande rivoluzione francese e di Garibaldi in Europa, e la negazione della difesa della patria nella guerra imperialista del 1914-1916 dall’analisi dei particolari storici concreti di ogni singola guerra e in nessun modo da qualunque principio generale [...]”[3]. Solo la corretta comprensione del contesto portato dalla fase imperialista del capitalismo permise ai bolscevichi russi di portare avanti una prassi politica corretta e arrivare all’abbattimento del regime zarista e alla Rivoluzione d’Ottobre, con la creazione, una volta sconfitto l’intervento straniero, dell’Unione Sovietica.
La Prima Guerra Mondiale fu l’evento che permise agli Stati Uniti, già in sviluppo relativo più rapido dalla fine dell’800, di elevarsi complessivamente al di sopra delle potenze imperialiste europee. Al 1913, prima dell’inizio della guerra, gli Stati Uniti dovevano ai paesi europei circa 13 miliardi di dollari, mentre cinque anni dopo non solo i loro conti erano stati sanati, ma erano diventati creditori del Vecchio Continente per nove miliardi di dollari[4]. Come Lenin osservò nel 1918, “i miliardari americani erano più ricchi degli altri si trovavano, geograficamente parlando, più al sicuro. Sono loro che hanno guadagnato di più. Essi hanno reso tributari tutti i paesi, anche i più ricchi. Hanno arraffato centinaia di miliardi di dollari”[5]. Le grandi potenze europee uscirono dal conflitto distrutte economicamente e moralmente, con forti conflittualità sociali e devastazioni materiali. L’impero zarista e quello tedesco erano crollati per il conflitto, seguiti dall’impero ottomano e dall’Austria-Ungheria. I paesi dell’Intesa, formalmente vincitori, si trovavano fortemente indebitati con il nuovo belligerante che aveva fatto il suo ingresso nel conflitto nel 1917 e dal quale ne uscì non solo indenne, ma anche rafforzato nel suo peso internazionale. La proposta del presidente Wilson di riforma internazionale va letta anche come espressione della volontà, e della crescente capacità, degli Stati Uniti di ergersi a “giudici” del mondo, garanti del suo ordinamento.
Il dominio statunitense sul mondo non era però giunto ancora a maturazione. Francia e l’Inghilterra, per quanto drenate dal conflitto, erano riuscite a conservare il proprio impero, ma rimaneva per loro il fantasma di uno Stato tedesco ancora esistente, a discapito delle pressioni francesi, quello di un’Italia che dal ‘22 sarà impegnata in una politica estera di aggressivi tentativi d’affermazione, e soprattutto del nuovo confronto geopolitico con l’Unione Sovietica. Dopo aver sostenuto attivamente i tentativi secessionisti e le armate bianche, i paesi occidentali furono negli anni costretti al riconoscimento di questo paese che a lungo fu trattato alla stregua di un “appestato”. Ciò fu facilitato anche dalla repressione sanguinolenta dei tentativi di “fare come in Russia”, dall’Italia al Baltico, dall’Ungheria alla Finlandia, che avrebbe allontanato lo spettro della rivoluzione comunista, oltre che dalla postura internazionale dell’Unione Sovietica, che tra gli Anni ‘20 e ‘30 si dedicò intensamente alla ricostruzione interna e al rafforzamento economico, cercando finanche di attrarre capitali occidentali e normalizzare le relazioni diplomatiche.
L’Inghilterra era riuscita a frustrare il secondo tentativo, considerando quello napoleonico come il primo, di creare un’egemonia continentale europea, cosa che la Germania aveva collegato anche ad un vasto incremento della propria marina, protagonista della Flottenpolitik di Von Tirpitz finalizzato a mettere in discussione il dominio marittimo britannico. Il fallimento del tentativo guglielmino avrebbe però significato l’avvento di una nuova egemonia, che avrebbe vinto ogni resistenza britannica.
La crisi del 1929 si schiantò contro questo mondo colpendo soprattutto gli Stati Uniti d’America e, per i legami finanziari, la Germania di Weimar. I danni sociali furono ingenti, e se il New Deal roosveltiano fu sicuramente più proficuo delle misure austeritarie dei suoi predecessori, sarà solo con la Seconda Guerra Mondiale che l’economia americana riuscirà veramente a scrollarsi di dosso i resti del ‘29 ed ergersi su un mondo nuovamente in macerie.
La Segunda Guerra Mundial dejó a Europa en condiciones aún peores que la anterior. La mano "salvadora" del llamado Plan Marshall, el Programa Europeo de Recuperación, llegó al continente de rodillas, mediante el cual se intercambió el espacio de acción política por financiación y suministros comerciales, atando a los "aliados" europeos a una alianza política y de deuda. vínculo. Pero otra arma permitió a Estados Unidos sobresalir sobre sus aliados: en 1944 se crearon en Bretton Wood el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial que, junto con el GATT, sentarían las bases del sistema dólarcéntrico que dominaría el mundo. Oeste en los años venideros. Aquí se impuso la convertibilidad de todas las monedas con el dólar, y la convertibilidad de éste a un tipo de cambio fijo con el oro: el dólar se convirtió, reemplazando a la libra, en moneda de reserva internacional, sostenida por un poder relativo ya no comparable y por una Fuerte atractivo para el capital de la burguesía europea.
La creación de la OTAN en 1949, del proyecto federal europeo también a través del Comité Americano para una Europa Unida y la supervisión de la desintegración de los imperios coloniales del Viejo Continente fueron otros pasos necesarios para la imposición de esta hegemonía, que logró imponerse. a pesar de los intentos de los nuevos aliados subordinados de mantener espacios de autonomía. Pensemos en la intervención holandesa en Indonesia entre 1945 y 1949, la intervención francesa en Indochina o la crisis de Suez de 1956, así como el abandono de los planes franco-británicos para la desintegración de Alemania y la anexión de partes del territorio alemán. .
El mayor contraste con el naciente hegemonismo estadounidense provino del campo socialista y de los países no alineados, expresión de la gran mayoría de la humanidad y de una tendencia histórica irresistible que por un lado derrocó la dominación colonial, por el otro abrió espacios para el comunismo. fuerzas para poder ejercer un papel dirigente dentro de los movimientos de liberación nacional. Después de 1949, con la proclamación de la República Popular China, el campo socialista y sus aliados e interlocutores cercanos pasaron a ocupar una parte considerable de la superficie terrestre.
A pesar del repudio soviético a cualquier política de confrontación en los últimos años del liderazgo de Stalin, y a pesar de la voluntad de los países recientemente independizados de entablar un diálogo respetuoso tanto con Moscú como con Beijing y Washington, Estados Unidos respondió a esta evolución aumentando su propia represión internacional. , como lo atestiguan, entre otros hechos, el apoyo prestado al régimen de Syngman Rhee en la Corea ocupada, la intervención en Guatemala en 1954, el bombardeo de la Indonesia de Sukarno en 1958, por el establecimiento unilateral del BRD y la creación de la marca alemana en Alemania, por el apoyo a la represión del movimiento comunista griego, por la oposición al proceso de unificación vietnamita así como, internamente, por el macartismo y el miedo rojo . La represión interna en Estados Unidos estaba dirigida tanto contra el movimiento comunista, que creció significativamente entre los años 1930 y 1940, como contra todos aquellos funcionarios o figuras públicas consideradas insuficientemente dispuestas a apoyar la nueva cruzada anticomunista. Se sabe que, tras la derrota de Chiang Kai-Shek en China, incluso numerosos funcionarios del Departamento de Estado, y en particular expertos en Extremo Oriente, fueron despedidos por ser acusados de ser "procomunistas".
Sin embargo, en Estados Unidos eran muchos los que creían en un futuro de paz y amistad con la Unión Soviética, conscientes del recién concluido período de cobeligerancia con función antifascista. Los principales de ellos son los comunistas estadounidenses. A pesar de lo afirmado por la propaganda macartista, estos no eran "agentes de Moscú", sino ciudadanos que apoyaban sinceramente la visión de unos Estados Unidos capaces de colaborar a nivel internacional con la URSS por la causa del progreso y de la superación de discriminaciones y desigualdades aterradoras. todavía presente en ellos, completando el camino emancipatorio iniciado con la guerra de 1861-65. Paul Robeson, actor y deportista afroamericano, que tras haber apoyado fervientemente a las fuerzas republicanas en España y a la intervención estadounidense en la Segunda Guerra Mundial fue llevado ante el Comité de Actividades Antiamericanas para responder por su cercanía al Partido Comunista del Estados Unidos de América . En aquella ocasión Robeson tuvo la oportunidad de atacar a quienes se habían erigido en sus jueces: “[...] ustedes, señores, son los antipatrióticos, ustedes son los antiamericanos, ¡deberían avergonzarse de ustedes mismos! [6 ] . También en esta ocasión el poder de clase de la burguesía se vistió con la bandera de la "defensa de la patria" para golpear a sus enemigos políticos, culpables de luchar por un país y por un futuro diferente al preparado por los barones de Wall Street.
En respuesta a la creciente popularidad del socialismo y a la cada vez más rápida expansión de las luchas anticoloniales, Estados Unidos se comprometió, a partir de la Doctrina Truman, a una lucha total contra las fuerzas internacionales progresistas. Desde esta perspectiva, se prepararon golpes de Estado, se fomentaron guerras civiles, se organizaron actos terroristas y se llevaron a cabo operaciones de desestabilización social y económica: una guerra híbrida sin cuartel que no dejó lugar a la neutralidad y se volvió amenazadoramente contra cualquiera que no hubiera aceptado la subordinación total a Agenda geoestratégica de Estados Unidos. Una lista completa de todos los países afectados por Estados Unidos o sujetos a una fuerte presión externa para dirigir su agenda política por parte de otros incluiría a la gran mayoría de todos los países de la Tierra.
La creciente agresividad de Washington tenía como objetivo impedir cualquier extensión del campo socialista, pero también contra las luchas de liberación que habrían liberado a los países coloniales haciéndolos independientes y autónomos en su política, comprometiendo así los regímenes explotadores impuestos en beneficio del capital monopolista occidental. A pesar de lo aplicado hasta la Segunda Guerra Mundial, a partir de 1945 Estados Unidos y sus aliados subordinados no siguieron el camino de la subyugación colonial directa, sino el de la instauración de regímenes "neocoloniales", como los describió el presidente ghanés Kwame Nkrumah en su conocido ensayo: “ La esencia del neocolonialismo es que el Estado sujeto a él es, en teoría, independiente y posee todos los símbolos externos de la soberanía internacional. En realidad su sistema económico y por tanto sus políticas están dirigidas desde fuera [7] ”.
El sistema de la "Guerra Fría" se fue volviendo cada vez más bipolar, un contexto que hizo particularmente difícil para los distintos Estados tener su propia autonomía política en medio del choque entre las superpotencias. Estados Unidos aseguró dentro de su propio campo un control casi ilimitado sobre los "aliados" a través de sus agentes en las instituciones, redes políticas paramilitares y clandestinas, así como un gigantesco trabajo cultural e ideológico.
Por el contrario, el campo socialista vio cómo se desataban tensiones cada vez más marcadas, que culminaron no sólo en feroces luchas ideológicas sino también en enfrentamientos armados directos, como los que ocurrieron entre China y la Unión Soviética en 1969, causados tanto por errores y excesos chinos como por el establecimiento, bajo el liderazgo de Khrushchev, de relaciones desequilibradas y desiguales entre los diversos partidos comunistas y estados socialistas. La acentuación de estas tendencias erróneas en la práctica internacional soviética llevará al Partido Comunista Chino a elaborar la "teoría de los tres mundos": " A juzgar por los cambios en la situación internacional, el mundo hoy está dividido en tres partes, o tres mundos que están interconectados y son contradictorios entre sí. Estados Unidos y la Unión Soviética conforman el Primer Mundo. Los países en desarrollo de Asia, África y América Latina constituyen el Tercer Mundo. Los países desarrollados entre estos dos conforman el Segundo Mundo ”. En la visión propuesta por la República Popular China, el Tercer Mundo representaba la principal fuerza de resistencia a los intentos hegemónicos, ya que sus países constituían las principales víctimas del conflicto internacional en términos de soberanía negada y seguridad comprometida.
Al mismo tiempo, los países del Segundo Mundo también representaban un aliado potencial, ya que, aunque vinculados a una superpotencia o incluso manteniendo vínculos coloniales con países del Tercer Mundo, “[al] mismo tiempo, todos estos países desarrollados se encuentran en condiciones controladas, amenazadas o intimidadas. en diversos grados por una superpotencia u otra. Algunos de ellos han sido reducidos por una superpotencia a una posición de dependencia bajo la bandera de una llamada “familia”. En distintos grados, todos estos países tienen el deseo de deshacerse de la esclavitud o del control de una superpotencia y salvaguardar su independencia nacional y la integridad de su soberanía ” [8] .
Se puede decir que este análisis reflejó de manera suficientemente precisa la situación creada en el campo socialista y las contradicciones abiertas también por la degeneración parahegemónica de la Unión Soviética. Esta contradicción fue explotada por Estados Unidos como parte de su violenta contraofensiva desencadenada en la segunda mitad de los años 1970 en respuesta a la creciente movilización de las clases subalternas en Occidente, la expansión de las luchas por la independencia y la mayor expansión del campo socialista. y la crisis general del capitalismo asociada con la decadencia del modelo keynesiano y la crisis del petróleo de 1973.
Anticipado en un célebre informe de la Comisión Trilateral [9] , esto se concretó con el neoliberalismo encarnado por Reagan y Thatcher, y se caracterizó por una agresividad renovada tanto en los espacios periféricos - golpes de Estado, guerras civiles, prácticas terroristas, apoyo a terrorista…- tanto como en el centro del sistema capitalista, con la agresión sistemática contra las conquistas democráticas de la clase trabajadora. El centro capitalista cambió su naturaleza de industrial a financiera-especulativa, entrando así en una relación de dependencia y explotación aún más estrecha con la periferia neocolonial y semicolonial. A ello contribuyó el fin de la convertibilidad del dólar en oro decidida por Nixon y el consiguiente crecimiento exponencial de la deuda pública estadounidense, con un dólar cuyo valor estaba cada vez más garantizado únicamente por la posibilidad de su imposición forzosa. El gran cambio introducido por Nixon, hecho necesario por la creciente necesidad de gasto en armamento, tuvo entre sus consecuencias la de crear una posición sin precedentes de "amo/deudor" para Estados Unidos. El creciente déficit de las balanzas comercial y de pagos de Estados Unidos no se convirtió en sinónimo de una disminución de su influencia hegemónica, pero, gracias a las especificidades del dólar, se convirtió en un instrumento para vincular a los países acreedores consigo mismo, obligándolos a financiar el gasto público estadounidense. mediante la compra de bonos estatales, en un mecanismo de "redistribución ascendente" de la riqueza, capaz de influir negativamente en todas las economías del mundo con su capacidad de oferta casi ilimitada. Como señaló el economista estadounidense Michael Hudson, esta forma de “servidumbre crediticia” ha permitido a Estados Unidos financiar su creciente déficit presupuestario gracias a la deuda contraída con otros países: “Dado que los bancos centrales extranjeros recibieron dólares de sus exportadores y de bancos comerciales que preferían la moneda nacional, no tuvieron más remedio que prestar esos dólares al gobierno estadounidense. Gestionar un superávit de dólares en la balanza de pagos se convirtió en sinónimo de prestar ese superávit al Tesoro estadounidense. La nación más rica del mundo pudo obtener automáticamente préstamos de bancos centrales extranjeros simplemente con un déficit de pagos. Cuanto más crecía el déficit de pagos de Estados Unidos, más dólares terminaban en bancos centrales extranjeros, que luego los prestaban al gobierno de Estados Unidos invirtiéndolos en bonos del Tesoro de diversos grados de liquidez y comerciabilidad. El presupuesto federal de Estados Unidos se ha hundido aún más en déficit en respuesta a la economía de armas y mantequilla, inflando un flujo de gasto interno que se ha extendido a otros gastos. El presupuesto federal de Estados Unidos se ha hundido aún más en déficit en respuesta a la economía de armas y mantequilla, inflando un flujo de gasto interno que se ha extendido a otras importaciones e inversiones extranjeras y a un mayor gasto militar en el extranjero para mantener el sistema hegemónico. Pero en lugar de gravar a los ciudadanos y empresas estadounidenses u obligar a los mercados de capital estadounidenses a financiar el creciente déficit federal, las economías extranjeras se vieron obligadas a comprar títulos del Tesoro recién emitidos. El gasto estadounidense en la Guerra Fría se convirtió así en un impuesto a los extranjeros ” [10] .
[1] En este sentido, será central la creación de la Reserva Federal en 1913, que, incluso si fuera el resultado de un acto gubernamental, siempre gozaría de la autonomía necesaria para limitar las opciones de los Estados Unidos hacia el intervencionismo creciente y el imperialismo. camino, del que los principales beneficiarios y promotores fueron los financistas de Wall Street. Los Rockefeller y Morgan fueron centrales en su construcción, que se produjo como respuesta a la crisis financiera de 1907 y la subida de los tipos de interés del Banco de Inglaterra, con la consiguiente restricción del crédito concedido por los bancos ingleses a los capitalistas americanos y la salida de oro. hacia el Viejo Continente. Morgan y Rockefeller todavía controlan la FED de Nueva York, el verdadero centro de la institución.
[2] V. Lenin, En torno a una caricatura del marxismo , en C. Basile, Los bolcheviques y la cuestión nacional , Génova, Altergraf, p. 265.
[3] V. Lenin, La revolución socialista y el reconocimiento de la autodeterminación de las naciones , en C. Basile, Los bolcheviques y la cuestión nacional , Génova, Altergraf, 2017, p. 142.
[4] S. Nearing, J. Freeman, Dollardiplomatie , Berlín, Grunewald, 1927, p. 25.
[5] V. Lenin, Carta a los trabajadores americanos , en Pravda , 22 de agosto de 1918.
[6] P. Robeson, Testimonio de Paul Robeson ante el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes , 12 de junio de 1956.
[7] K. Nkrumah, Neocolonialismo, la última etapa del imperialismo , Londres, Thomas Nelson & Sons, Ltd, 1965, p. 4.
[8] Deng Xiaoping, Discurso del presidente de la delegación de la República Popular China, Deng Xiaoping, en la sesión especial de la Asamblea General de las Naciones Unidas , 10 de abril de 1974.
[9] Se trata del documento La crisis de la democracia, que dejaba claro el peligro que representaba para el aparato de guerra estadounidense el crecimiento del poder de negociación de las clases subordinadas y la consiguiente extensión del Estado de bienestar.
[10] M. Hudson, Superimperialismo , London-Sterling, Pluto Press, 2002, p. 17.
SIETE PARTE
por Leonardo Sinigaglia
7-Multipolarismo y comunidad humana con futuro compartido, parte 2
Los enfrentamientos internos dentro del campo socialista, combinados con la degeneración ideológica ejemplificada por el nihilismo histórico y la incapacidad de resistir la comparación económica con Occidente, contribuyeron al debilitamiento de la Unión Soviética, que no sobrevivió a las "reformas" de Gorbachov. La desintegración de la Unión privó al mundo de una gran barrera al poder excesivo de Estados Unidos. La República Popular China, con la que Estados Unidos había normalizado relaciones diplomáticas desde 1972, todavía estaba demasiado atrasada económica y militarmente para representar un obstáculo, y Occidente incluso cultivó la ilusión de que seguiría el camino de la URSS, aceptando una " evolución pacífica” hacia el liberalismo y la restauración total del capitalismo.
Para Occidente comenzó un período de estabilidad, desarrollo e innovación, que en el resto del mundo estuvo marcado por la tragedia de conflictos interminables, incertidumbre, inestabilidad e inseguridad. La definición científica más precisa y válida de la nueva fase que se ha creado la proporcionó el gran erudito marxista chino Cheng Enfu, presidente de la Escuela de Marxismo y de la Academia China de Ciencias Sociales. Para representar la fase contemporánea específica caracterizada por la globalización y la financiarización del capital monopolista, introdujo el término "neoimperialismo" [1] . Identificó las cinco características principales de este:El nuevo monopolio de producción y distribución, basado en multinacionales gigantes que son económicamente más grandes que países enteros.
Desde la estanflación de la década de 1970, una marcada concentración de capital ha estado asociada con su mayor internacionalización, con empresas trasladando sus inversiones al extranjero para proteger sus márgenes de ganancias. El número de multinacionales ha crecido y se han vuelto gigantescas, capaces de sobresalir incluso por encima de las economías de naciones enteras. El control sobre la producción y los mercados ha permitido acelerar la acumulación de capital, catalizada también por el fomento de la liberalización de las inversiones y la demolición de todo tipo de barreras, lo que ha obligado a la quiebra a cada vez más pequeñas, medianas y grandes empresas. o quiebra hasta fusiones con multinacionales.
El nuevo monopolio del capital financiero, que juega un papel decisivo en la economía mundial y genera un desarrollo "deformado" con la financiarización de la economía.
El capital financiero, la fusión del capital bancario y el capital industrial, sólo ha podido desarrollarse plenamente una vez que han desaparecido las barreras técnicas y políticas a una conexión más estrecha entre las inversiones internacionales, las finanzas y los mercados. Desde la década de 1970, la globalización liderada por Estados Unidos y la financiarización de la economía han permitido un desarrollo sin precedentes del capital financiero.
No es casualidad que hoy la mayoría de las entidades multinacionales que controlan monopolísticamente la economía sean bancos, que, a través de participaciones y fusiones, son capaces de controlar instituciones menores y, a su vez, las principales arterias de la economía mundial. El proceso de concentración del capital ha alcanzado niveles exorbitantes, como lo describen una investigación realizada por algunos académicos suizos en 2011: " En detalle, casi el 40% del control sobre el valor económico de las multinacionales en el mundo se ejerce, a través de una complicada red de propiedad , por un grupo de 147 multinacionales centrales, que tiene un control casi total sobre sí misma. Por lo tanto, los principales accionistas del grupo central pueden considerarse una “superentidad” económica en la red global de empresas. Otro dato relevante en este punto es que el 75% del grupo central son intermediarios financieros ” [2] .
Las políticas encaminadas a la liberalización financiera literalmente han vaciado la economía real en favor de las finanzas especulativas y han puesto a disposición del centro imperialista un instrumento de depredación dirigido contra las clases subordinadas y los países periféricos. La prisa por la desregulación ha eliminado las barreras más importantes a la actividad financiera. Un momento importante fue la desaparición de la separación entre bancos comerciales y bancos de inversión, norma que se extendió por todo el mundo tras la crisis de 1929: por ejemplo, el gobierno de Amato avanzó en esta dirección en 1993, aboliendo mediante la "Ley Consolidada" la Banca Ley de 1936; seis años más tarde le sucedió el presidente estadounidense Clinton, quien promulgó la abolición de la Ley Glass-Steagall de 1933.
La economía real fue literalmente vaciada en favor de las finanzas especulativas, y la expansión del capital financiero que ha ocurrido en las últimas décadas está estrechamente relacionada con la desindustrialización que se ha extendido por Occidente. El capital, al no encontrar salidas de carácter productivo suficientemente rentables, se destinó a actividades especulativas. Los propios beneficios de las empresas ya no les permiten cubrir las crecientes deudas, sino sólo recomprar las acciones emitidas para inflar artificialmente su valor y atraer así nuevas inversiones: 449 de las 500 empresas que figuran en el índice Standard & Poor's 500 tuvieron un buen uso 2,4 billones de dólares para recomprar sus acciones, o el 54% de sus ingresos [3] . La sobreextensión de la economía financiera en detrimento de la economía real, combinada con el estancamiento económico, ha llevado incluso a que el consumo tenga que ser respaldado por el crédito, mientras que las burbujas bursátiles atraen cada vez más inversiones a la economía financiera.
El monopolio del dólar estadounidense y la propiedad intelectual, promoviendo una división internacional desigual del trabajo y una creciente polarización internacional.
Gracias al legado del sistema establecido en Bretton Woods en 1944, Estados Unidos puede cambiar directamente su moneda por bienes, mano de obra y recursos reales, abordando así su déficit económico y fiscal. El papel central del dólar en la economía mundial favorece la transferencia de riqueza de los países deudores a los acreedores, principalmente hacia los Estados Unidos de América. Incluso la República Popular China, a pesar de su enorme desarrollo, sigue siendo víctima de este mecanismo: vende bienes baratos y sus recursos a Estados Unidos, cobrando en dólares que sólo pueden utilizarse para comprar bienes virtuales o bonos del Tesoro estadounidense. , proporcionando así crédito a EE.UU. Por el contrario, Estados Unidos exporta, a China como a otros lugares, servicios o bienes a los que no se les puede agregar valor.
El papel del dólar garantiza a Estados Unidos el monopolio internacional del crédito, le permite apoyar la concentración de capital mediante la financiación de adquisiciones y fusiones, y actúa concretamente como un freno al desarrollo de las economías del resto del mundo. sobre todo a través de la creciente inflación causada por la masa cada vez mayor de dólares puestos en circulación. De igual forma, el control de patentes también actúa en este sentido, impidiendo la transferencia tecnológica y garantizando una herramienta para hacer cumplir las sanciones.El nuevo monopolio de la alianza internacional oligárquica con un soberano hegemónico en el centro, los EE.UU., rodeado por varios países grandes, que proporciona la base para la imposición de políticas monetarias, la difusión de la cultura vulgar y para poder amenazar militarmente a los oponentes. del monopolio.
La característica más evidente de esta nueva fase imperialista es la división entre una hegemonía y una serie de países estrechamente vinculados a ella, que conforman el "centro imperial". El centro de esto es el G7, que sirve como plataforma de coordinación, estrechamente conectado para la ejecución de sus decisiones con organismos internacionales como el FMI, la OMC y el Banco Mundial. El orden internacional así constituido no es más que una alianza de alto nivel de importantes monopolios capitalistas, controlados por Estados Unidos para perseguir sus intereses estratégicos. Desde los años 1970, estas estructuras han sido las principales promotoras de la contrarrevolución neoliberal, imponiendo el Consenso de Washington a nivel internacional y condenando así a países enteros al subdesarrollo, en beneficio de unos pocos acreedores, dirigiendo la plusvalía hacia Washington. La OTAN es la herramienta de presión militar de esta alianza. Creada con fines anticomunistas en 1949, a partir de las agresiones ilegales contra Yugoslavia e Irak, se ha convertido expresamente en un instrumento ofensivo de alcance global, características acentuadas en los últimos años con el persistente deseo estadounidense de crear una "OTAN del Pacífico" e integrar cada vez más países no europeos en la alianza.La intensificación de los aspectos depredadores, hegemónicos, parásitos, moribundos, decadentes y fraudulentos del imperialismo tardío, que responden a su esencia económica y tendencia general.
El neoimperialismo no es otra cosa que una nueva etapa del imperialismo, marcada por una mayor concentración del capital y la monopolización de los recursos, medios de producción, conocimientos y redes logísticas por parte del capital financiero monopolista. La exacerbación de las tendencias ya descritas por Lenin a principios del siglo pasado condujo al saqueo tanto de la clase trabajadora como de la economía de países enteros.
Los controles de precios y la creación de burbujas especulativas permiten la intensa explotación de países extranjeros; la privatización de los bienes públicos y estatales garantiza que la riqueza colectiva caiga en manos de unos pocos especuladores; La dominación en las finanzas, el comercio, la esfera de la información y la guerra permite acentuar la división jerárquica entre centro y periferia. Este es un mecanismo de polarización visible tanto dentro de las sociedades occidentales como a nivel mundial. Estados Unidos ejerce una función parásita sobre la economía mundial: la riqueza producida se dirige hacia los activos de los pocos oligarcas financieros que controlan la Casa Blanca.
Esta naturaleza parasitaria se oculta retóricamente, pero emerge con fuerza cada vez mayor en las contradicciones manifiestas entre los elogios del libre mercado y la guerra económica emprendida contra países estratégicamente "peligrosos", entre la profesión democrática de fe y los "dobles estándares" aplicados a nivel mundial. nivel internacional, entre la vocación "libertaria" y la ocupación sistemática de los centros culturales, los medios de comunicación, la esfera de la información, el mundo académico y el ciberespacio, entre la "defensa de la paz" y el recurso a todo instrumento de guerra, híbrido o directo, para apoyar su hegemonía. Todo esto indica que el imperialismo está aún más moribundo y decadente que en la época de Lenin, y sugiere que, más allá de los reveses sufridos por algunos países socialistas en el último siglo, la tendencia histórica general no ha cambiado.
La etapa definida por Cheng Enfu como "neoimperialista" puede decirse que comienza en 1991, inaugurando la era en la que el proyecto hegemónico de Washington alcanza su apogeo. Pero precisamente la realización de este proyecto hegemónico va acompañada de la aparición cada vez más marcada de fuerzas opuestas, aquellas que favorecen la multipolarización del mundo y la democratización de las relaciones internacionales.
Tras el colapso de la Unión Soviética y sus países aliados, Estados Unidos pudo imponer violentamente su dominio sobre el resto del mundo, como lo demuestran tanto las feroces campañas militares, que desde Irak hasta Serbia costaron millones de muertes, como las 'imposición, más o menos sonriente, de medidas económicas liberales y del paradigma del Consenso de Washington, políticas destinadas a favorecer los intereses de las finanzas de Wall Street en detrimento de la gran mayoría de la población. La globalización liderada por Estados Unidos, que al menos a partir del shock de Nixon se había basado cada vez más en la especulación y en las capacidades "disuasivas" dadas por el potencial bélico estadounidense, supo imponerse globalmente como el único modelo concebible, el verdadero "fin de la Historia". " a lo que todos los países habrían tenido que adaptarse inexorablemente.
Esta visión, popularizada por el partidario teórico del imperialismo occidental Francis Fukuyama, acompañaría la conciencia de las oligarquías occidentales en los años venideros. Pero mientras tanto el topo cavaba y se preparaba para salir: la globalización liderada por Washington no sólo había integrado los mercados mundiales, sino que había unido a la gran mayoría de la humanidad ante un opresor común, infinitamente arrogante y hambriento. Sólo sería cuestión de tiempo antes de que surgiera un liderazgo político capaz de liderar la lucha antihegemónica.
Las condiciones ya eran plenamente visibles. La República Popular China, después de haber reprimido efectivamente el intento de subversión liberal que tuvo lugar en 1989, continuó su poderoso ascenso económico, conectando estratégicamente su economía con las occidentales y frustrando así cualquier proyecto sancionador; la Federación Rusa resistió el intento de reducirla a un Estado semicolonial instaurado por los EE.UU. a partir de la presidencia de Yeltsin y, junto a los oligarcas y a los distintos traidores de la patria, los sectores vinculados a las fuerzas armadas y los servicios continuaron disfrutando la seguridad de las grandes potencias y la economía pública; Irán, habiendo salido con grandes daños de la guerra impuesta contra Irak, podría iniciar un importante fortalecimiento económico, político y militar. Junto a estos países se estaba construyendo un frente amplio, unido por el deseo común de defender su independencia y de rebelarse, aunque inicialmente de manera muy cautelosa, contra los paradigmas internacionales marcadamente desequilibrados a favor de Washington.
El peligro estratégico era real, como predijo Brzezinski en 1997, el mismo año en que la Federación Rusa y la República Popular China firmaron una declaración conjunta sobre la construcción de un mundo multipolar y un nuevo orden internacional: “ “ Potencialmente, el escenario más peligroso que podría ser el de una gran coalición entre China, Rusia y quizás Irán, una coalición “antihegemónica” unida no por ideología sino por reclamos complementarios. Se parecería en tamaño y alcance al desafío que alguna vez planteó el bloque chino-soviético, aunque esta vez China probablemente lideraría y Rusia le seguiría ” [4] . Las bombas que cayeron sobre Belgrado, Kabul y Bagdad, las "revoluciones de color" que estallaron en toda Eurasia, los escuadrones de la muerte desplegados por las multinacionales estadounidenses contra los sindicalistas sudamericanos y las reformas estructurales impuestas por el Fondo Monetario Internacional capaces de llevar a países enteros a su De rodillas habrían creado el terreno necesario para que esta “coalición antihegemónica” creciera. En este contexto, Estados Unidos, en su ataque global a la autodeterminación y la soberanía popular, tenía como único objetivo salvaguardar su proyecto hegemónico evitando la llegada de nuevos competidores y el fortalecimiento de los existentes. Los países "rebeldes" debían ser castigados: desde la Venezuela del Presidente Chávez, contra la que se organizaron innumerables intentos de golpe de estado, pasando por la Jamahiriya Libia, atacada en varias ocasiones y finalmente destruida, hasta Irak, que también fue aniquilado y ocupado militarmente.
La construcción de la unipolaridad estadounidense, el "nuevo orden mundial" de GW Bush, vio al mismo tiempo el surgimiento de una oposición cada vez más abierta, galvanizada también por la gran crisis económica iniciada en el bienio 2007-2008, que extendió aún más las críticas. a nivel internacional y las protestas contra la globalización liderada por Estados Unidos. Las economías emergentes necesitaban márgenes de acción que el hegemonismo estadounidense no podía conceder, y por ello se organizaron en estructuras multilaterales como la Organización de Cooperación de Shanghai, fundada en 2001, o los BRICS, creados en 2009. Los primeros signos de una fase significativa El cambio se produjo en 2008, cuando bajo la presidencia de Barack Obama, el interés estadounidense se desplazó del Medio Oriente al Pacífico, según la doctrina de contención conocida como Pivot to Asia. China fue identificada como uno de los principales adversarios estratégicos, por lo que la atención de Estados Unidos tuvo que desplazarse hacia el Este para intentar rodearla, fortaleciendo sus posesiones semicoloniales en Japón, Corea del Sur y la isla de Taiwán, arrebatadas al gobierno de Kuomintang gracias a revoluciones de color similares en todos los aspectos a las organizadas en Europa del Este. Al mismo tiempo, la presión sobre el sector de Oriente Medio no disminuyó, con el desencadenamiento de la "Primavera Árabe", que tiene el triple objetivo de destruir gobiernos hostiles, debilitar la presencia ruso-iraní en la región árabe y romper los lazos entre los dos lados del Mediterráneo.
Libia, Túnez, Egipto y Yemen cayeron en el caos. Siria, donde se encuentra la importante base naval rusa de Tartus, parecía a punto de ceder, con feroces combates a pocos kilómetros de las oficinas del presidente Bashar al-Asad, pero gracias a la intervención militar directa de la Federación Rusa e Irán, las milicias yihadistas vinculadas a Israel y a Estados Unidos y al Estado Islámico se vieron reducidas a controlar algunos bastiones. Sólo la zona de Idlib y la parte al este del Éufrates, ocupadas por fuerzas kurdas proamericanas y por las propias tropas estadounidenses, permanecieron en manos del enemigo. La intervención de la Federación Rusa en el conflicto sirio marcó la primera derrota estratégica de la hegemonía estadounidense, que no logró "pacificar" la región bajo su bandera. Todo Oriente Medio habría sido arrebatado al control de Washington gracias a un fortalecimiento progresivo de Irán y a los movimientos de resistencia en varios países, desde Palestina hasta Irak.
Junto a la estrategia de contención de China estaba la de agresión directa contra la Federación Rusa. Con el golpe de Euromaidán, que puso en el poder en Ucrania un régimen ultranacionalista basado en el revanchismo antiruso y la glorificación de los colaboradores nazis de la Gran Guerra Patria, se creó la cabeza de puente necesaria para la lucha contra Moscú, que, en planes de los imperialistas, debería haber sido reforzado por regímenes similares que otras "revoluciones de color" habrían llevado al poder en Bielorrusia y Kazajstán, donde, sin embargo, los intentos de desestabilización fueron reprimidos. Desde Donbass hasta el Pacífico, pasando por Siria, se abrió así la principal línea de frente entre la multipolaridad y la unipolaridad. Principal, pero no el único: África y América del Sur también se convirtieron en focos de conflicto, basta pensar en golpes como el golpe "blanco" contra Lula o el golpe militar, momentáneamente efectivo, contra Morales, o la Operación Gedeón que, en en las mentes de Trump y sus asesores, se suponía que derribaría a la Venezuela bolivariana.
El primer punto de este frente que estalló en guerra abierta fue el ucraniano, con la intervención rusa en febrero de 2022 en apoyo a las Repúblicas Populares de Lugansk y Donetsk. Esta intervención, que se hizo inevitable por la manifiesta falta de voluntad de Occidente para llegar a cualquier mediación y por la naturaleza cada vez más agresiva del régimen de Kiev, fue un catalizador de los procesos internacionales en curso, llevando a Occidente a estar cada vez más aislado a nivel global y desigual internamente, con Estados Unidos ahora es capaz de imponer humillaciones ardientes como la imposición de regímenes sancionados contraproducentes y el ataque al Nord Stream 2 a aliados subordinados que alguna vez tuvieron considerables espacios de autonomía como Alemania. Al mismo tiempo, el resto del mundo ha visto un aumento de los vínculos y formas de integración, tanto a nivel político, con un crecimiento de las asociaciones estratégicas, como a nivel económico y financiero, con la admirable expansión de los BRICS y la aceleración del proceso de desdolarización. Las políticas antirrusas de los países occidentales, adoptadas cumpliendo las órdenes de la Casa Blanca, han provocado una progresiva desconexión incluso en el ámbito atlántico, con la creciente indisposición de países como Turquía, Hungría y Eslovaquia a ver sus propios intereses. Nacionales sacrificados en el altar de una guerra por poderes contra la Federación Rusa.
La explosión del conflicto abierto en Ucrania y Donbass fue sólo el comienzo. Al mismo tiempo, han aumentado las tensiones en la Península de Corea y en el Mar de China Meridional, con países como Japón y Filipinas y autoridades como las de Seúl y Taipei progresivamente preparándose material (y psicológicamente) para un conflicto armado con la República Popular. de China. En el continente africano, numerosos países han logrado escapar del control neocolonial de París y Washington, tanto mediante golpes de Estado militares fuertemente apoyados por la población, como en los casos de Níger, Burkina Faso, Guinea y Mali, como mediante elecciones periódicas. , como en el caso de Senegal.
El apoyo de Rusia, China e Irán ha sido fundamental para frustrar los intentos de reconquista por parte de las fuerzas occidentales, como en el caso de las amenazas de intervención armada francesa contra Níger a través del ejército nigeriano. En América Latina, la resistencia al imperialismo estadounidense, apoyada por la burguesía compradora local, permitió a Nicaragua, Cuba y Venezuela aplastar diversos intentos de subversión y "revoluciones de color", mientras que las elecciones en Colombia y Brasil permitieron expulsar a los partidarios más fervientes. del sometimiento del continente al dominio de Washington. Incluso en esta región, la colaboración económica con el "campo multipolar" ha sido esencial para activar vías de desarrollo bloqueadas durante años por las sanciones y la guerra económica promovida por Estados Unidos, como en el caso de Venezuela. Gracias a la operación Tormenta de Al Aqsa lanzada en octubre de 2023 por la resistencia palestina y apoyada por Irán y las fuerzas de resistencia de la región, desde Hezbollah hasta Ansarallah, un peón clave del sistema hegemónico estadounidense como entidad sionista fue puesto en peligro. crisis posiblemente irreversible, que se manifiesta tanto en una violencia cada vez más brutal contra la población civil palestina como en una inestabilidad política.
Está claro que tenemos ante nosotros una verdadera Tercera Guerra Mundial que se libra de forma híbrida y en numerosos frentes que, si bien aún no está marcada por enfrentamientos militares directos entre las principales potencias, corre el riesgo constante de escaladas incontrolables dadas por la voluntad obstinada de los Estados Unidos. no renunciar a una hegemonía ya socavada por el mismo camino histórico. Esta terquedad no se debe únicamente al intransigentismo ideológico del supremacismo occidental que llena las mentes de las clases dominantes de esta parte del mundo, una perspectiva delirante que lleva a ver el mundo dividido entre un "jardín ordenado" y un "jardín ordenado". selva salvaje", sino también a la necesidad de que el capital financiero de Wall Street y la City de Londres luchen hasta las consecuencias extremas para proteger su propia existencia, ahora totalmente dependiente de ese régimen especulativo y explotador construido a través de la globalización liderada por Estados Unidos. Como ha reiterado varias veces el presidente Biden, Estados Unidos se presenta como la única " nación indispensable " [5] , según una conocida formulación de Albright. La realidad de los hechos, sin embargo, está en creciente contradicción con esta formulación. Vivimos una era de profundas transformaciones y Estados Unidos debe decidir si se reconoce como un país normal, uno entre muchos, o simplemente desaparece en su configuración actual.
El orden internacional que existía hasta hace unos años, el estado de total subordinación de la humanidad a la tiranía de los lobbies de Washington, ha llegado a su fin. En esta fase de lucha y transformación, no se permite ninguna "equidistancia" cobarde, y cualquier charla sobre "imperialismos opuestos" debe quedar expuesta como lo que es: oportunismo vulgar, traición a favor del imperialismo.
Buena parte de los partidos "comunistas" occidentales, desde los restos del trotskismo organizado hasta las siglas que orbitan en torno al KKE, camuflan su verdadera posición reaccionaria con una fraseología maximalista basada en el "nénéismo": rechazan la realidad tal como es, y eligen apoyar un "tercer campo" imaginario que debería liberarlos de la onerosa carga del análisis concreto de la situación concreta y de la agotadora necesidad de mostrar el coraje político que debería ser inherente a quienes se proponen como vanguardia de aquella clase que quisiera abolir y superar lo existente y conducir a toda la humanidad hacia una nueva fase de su desarrollo. Prefieren reciclar análisis formulados hace un siglo en condiciones completamente diferentes a las actuales, argumentando que si resultaron correctos en su momento, deben serlo igualmente hoy.
Su sofisma se opone claramente al método materialista dialéctico, ya que no considera las cosas desde todos los ángulos, en su complejidad y vías de transformación, sino que toma postulados que son correctos sólo en ciertas condiciones y los hace absolutos. Al razonar sobre la degeneración de la Segunda Internacional, Vladimir Lenin atacó los métodos muy sofistas con los que pretendía justificar una guerra imperialista recurriendo a los esquemas de guerra nacional propuestos por Engels y Marx en un contexto diferente.
Los oportunistas de la Segunda Internacional afirmaron justificar la militancia a favor de tal o cual lado imperialista poniendo en duda una naturaleza nacional de la guerra que sólo existía en la narrativa propagandística de la gran burguesía. De la misma manera, los oportunistas modernos pretenden condenar la lucha por la construcción de un mundo multipolar catalogándola como una manifestación de "contradicciones interimperialistas". Los diversos "camaradas" occidentales no comprenden los últimos 80 años de la Historia. de dominación y explotación impuesta por Rusia? ¿Dónde estarían los protectorados indios, los pueblos subyugados por el saqueo brasileño o diezmados por los objetivos expansionistas chinos? sólo pueden existir en las mentes más nubladas por la propaganda burguesa y el supremacismo occidental, entre aquellos que están bien protegidos de los efectos destructivos del hegemonismo estadounidense. Por el contrario, la acción internacional de países como Rusia, China e Irán ha ampliado los espacios. por la autonomía y la autodeterminación de los pueblos, contribuyendo a construir caminos de desarrollo basados en el autofortalecimiento y a defender, o recuperar, la independencia nacional. De África a Palestina, de las Islas Salomón a América Latina, todo esto está perfectamente claro para la gran mayoría de la humanidad, que mira con creciente interés proyectos como la Ruta de la Seda y la integración económica en el seno de los BRICS sobre la base de resultados concretos obtenidos. de la experiencia de colaboración económica con Moscú y Beijing.
Teniendo en cuenta la trayectoria histórica del sistema imperialista, su paso de una multiplicidad de centros de poder rivales y equivalentes a una estricta jerarquización dentro de las propias economías capitalistas avanzadas, obligadas a doblegarse a la voluntad de la hegemonía incluso a costa de la suya propia. supervivencia, está claro que la situación contemporánea no puede compararse en lo más mínimo con la de 1914 y, en consecuencia, es perfectamente comprensible que el conflicto internacional en curso no muestre ningún parecido con la Primera Guerra Mundial.
Lo que está en marcha no es una guerra por una división diferente del mundo entre bloques imperialistas, no es un choque para decidir quién oprimirá a la mayoría de las naciones, sino una guerra de liberación internacional llevada a cabo por un frente heterogéneo y con muchas contradicciones frente a los objetivos históricos. producto de la era del imperialismo: los Estados Unidos de América. Hablar actualmente de imperialismo brasileño o indio o, peor aún, de imperialismo ruso o chino no sólo es incorrecto desde un punto de vista teórico, ya que ninguno de estos países, ni siquiera aquellos con una dirección burguesa más marcada, vive gracias a la acción parasitaria en el resto del mundo, pero también está en profunda antítesis de la realidad tal como es: ningún otro Estado fuera de Estados Unidos es capaz de ejercer esa violencia internacional inseparable de la naturaleza material de un Estado imperialista, ningún otro país vive en una situación tan cristalina. manera y ejemplifica todos los privilegios de una existencia parasitaria garantizada por el control de las finanzas especulativas y la hegemonía del dólar. Hablar de "imperialismos opuestos", por muy retórico que parezca un síntoma de la "ortodoxia marxista", en realidad sólo demuestra una disociación de la realidad, la incapacidad de comprender la situación real en la que se opera políticamente y un culto obsesivo al libro. lo que lleva a evaluar el presente sólo a la luz del pasado, casi como si cada desarrollo de la Historia no pudiera ser más que la repetición cíclica de lo que ya sucedió, en una perspectiva alejada de la del materialismo dialéctico, pero sí profundamente metafísica, un idealismo vulgar nacido de la decadente burguesía occidental.
La narrativa basada en "imperialismos opuestos" no encuentra ninguna confirmación práctica y se basa esencialmente en descontextualizaciones y citas librescas. Se deriva esencialmente de la visión de lo que se ha llamado la "izquierda compatible": el orden imperialista puede rechazarse con palabras, pero cualquier contraste material con él debe ser tachado de igual de malo, si no peor, que el status quo , obteniendo así una simbiosis perfecta entre maximalismo fraseológico y praxis reaccionaria. Esta orientación tiene claras raíces "atlánticas", basadas en los trabajos del Congreso para la Libertad Cultural, fundado por la CIA en los años cincuenta para promover una "contrahegemonía controlada" dentro de la izquierda con una función anticomunista, representada eminentemente por el Escuela de Francfort.
Esta versión diluida y distorsionada del marxismo es perfectamente compatible con el proyecto hegemónico estadounidense y, como señala Carlos L. Garrido en su obra esencial sobre el fetiche de la pureza del marxismo occidental, “ no es casualidad que sólo se puedan encontrar “marxistas “Quienes son más críticos con el socialismo que con el capitalismo dentro de la academia y los medios de comunicación ” [6] . No es casualidad que estas formaciones "revolucionarias", desde los anarquistas más activistas hasta los "maoístas", pasando por la galaxia trotskista, puedan vegetar en la indiferencia del poder burgués, mientras que en cambio formaciones con una estética mucho menos disruptiva y una fraseología más moderada son golpeado por verdaderas campañas difamatorias, si no por violencia y represión política, por una posición concreta de oposición al hegemonismo estadounidense, como lo demuestran numerosos casos, incluido el del Partido Comunista desde Estados Unidos hasta la oposición patriótica moldava, desde Sahra Wagenknecht en Alemania hasta el SMER eslovaco. Y ni siquiera es casualidad que estas formaciones "revolucionarias" acaben inevitablemente subordinadas a la "izquierda" imperial. Es bien sabido que en Italia, como en el resto de Occidente, la galaxia antagónica y desobediente no es otra que el ala movimentista del centro izquierda, su "guardia plebeya barata", como bien señala Costanzo Preve, dispuesto a movilizarse para comandar contra los enemigos que les señalan Bruselas y Washington, ya sean presuntos "fascistas", "populistas", "racistas", "homófobos" o simplemente ciudadanos normales que no están lo suficientemente entusiasmados con el "sueño europeo" y la su corolario de precariedad y destrucción de toda solidez familiar, relacional, social e identitaria.
¿Cuál es la lucha por la multipolaridad? La lucha por el multipolarismo no es más que una manifestación particular de la lucha de clases, que ve a la gran mayoría de la humanidad, es decir a quienes desempeñan funciones productivas y viven de su trabajo, frente a un círculo muy reducido de especuladores y financieros. una burguesía que, habiendo llegado al final de su recorrido histórico, está materialmente concentrada, más allá de cualquier formalidad burocrática, en un núcleo duro injertado en el eje Washington-Londres-Bruselas. por un lado tenemos a la burguesía compradora y al capital imperialista estadounidense, con sus imperialismos subordinados y estructuras relacionadas, en primer lugar la Unión Europea; por el otro, la unión de intereses entre las clases subordinadas (trabajo dependiente y precario, pequeña burguesía, autónomos, pensionistas, parados...) y sectores de la burguesía nacional que en esta fase reivindican la lucha por la independencia y contra la hegemonía.
Esto es visible en los países actualmente involucrados en el proceso multipolar y debería representar el horizonte de acción política en los países donde la burguesía compradora y las camarillas vinculadas al imperialismo estadounidense están en el poder. Negar la lucha de clases expresada por el multipolarismo significa concretamente ponerse en el campo de la reacción y del imperialismo, significa practicar un socialchovinismo euroatlántico disfrazado de marxismo ortodoxo, significa traicionar a la clase obrera en favor del gran capital. Nada nuevo para quienes ya están acostumbrados desde hace décadas a hacer pasar la subordinación ideológica al liberalismo y a la hegemonía de Washington como la afirmación de alguna "identidad revolucionaria".
Lo que tenemos ante nosotros no es una "redefinición de esferas de influencia", sino la construcción de un nuevo orden internacional basado en nuevos paradigmas. Esto no es resultado de la casualidad, sino de la evolución histórica y de la voluntad política de los actores involucrados. La manifestación teórica más consecuente de esto viene una vez más del Partido Comunista Chino, con la elaboración del concepto de comunidad humana de futuro compartido y el trabajo concreto para su construcción.
Este concepto, que se encuentra insistentemente en los documentos políticos chinos, representa la visión más clara que se produce actualmente sobre las tendencias de los tiempos actuales y sobre el camino que la Humanidad debe seguir: una importante reestructuración de las relaciones internacionales y de los modelos de desarrollo, la adopción de herramientas democráticas para resolver contradicciones, la preeminencia de una cooperación amplia y mutuamente beneficiosa sobre la competencia y el conflicto. Esto sólo será posible derrocando el sistema imperialista hegemónico de Estados Unidos y construyendo en su lugar una nueva arquitectura internacional desprovista de hegemones. Sin embargo, esto no significa ciertamente un "fin de la historia" diferente: las contradicciones seguirán existiendo, incluso marcadas, pero lo que habrá cambiado será la fase histórica: la victoria del multipolarismo conducirá a la construcción de una comunidad humana con un futuro compartido, un entorno en el que el socialismo pueda desarrollarse y extenderse, progresivamente y como consecuencia del movimiento político de renovación global y de la inmensa liberación de las fuerzas productivas de las cadenas del imperialismo, a nivel planetario, en un contexto marcado a nivel internacional por la copresencia de la independencia y la interdependencia como polos no conflictivos de relaciones entre pueblos y estados.
En su intervención en la 70.ª Asamblea General de las Naciones Unidas en 2015, Xi Jinping afirmó claramente esta necesidad de renovación: “ Todos los países deben tomar conjuntamente las riendas del destino del mundo. Todas las naciones, sin excepción, deben ser iguales: las grandes no pueden aplastar a las pequeñas, los fuertes no pueden oprimir a los débiles, los ricos no pueden aprovecharse de los pobres. El principio de soberanía no sólo se expresa en la inviolabilidad de la soberanía nacional, la integridad territorial y la no injerencia en los asuntos internos de cada país, también debe expresarse en el derecho de cada uno a elegir libremente su propio sistema social y su propio desarrollo. modelo económico, así como debe expresarse con el debido respeto a las acciones implementadas por cada país para promover el desarrollo económico y social y mejorar el nivel de vida de su población ” [7] .
La construcción de un mundo donde la cooperación, la no injerencia, el pluralismo de culturas, civilizaciones, sistemas políticos y sociales no significa, vale repetirlo, el fin de todo conflicto o contradicción. Sería antidialéctico y antimarxista decirlo. El mundo multipolar, la comunidad humana de futuro compartido, seguirá experimentando choques y tensiones, porque el sistema capitalista seguirá existiendo durante un tiempo determinado, y de hecho avanzará plenamente allí donde todavía existen relaciones de producción atrasadas y condiciones seminormales. colonial. Pero estas contradicciones ya no serán de tipo antagónico, ya que si se tratan de la manera correcta, es decir, a través de un nuevo sistema de gobernanza global destinado a construir una comunidad humana con un futuro compartido, las contradicciones entre los diversos países y sus gobiernos las clases podrán transformarse en contradicciones no antagónicas, no conducirán a la creación de relaciones de dependencia y subordinación, ya que la fase en la que habremos entrado será completamente diferente y sin precedentes: con la superación del sistema imperialista estaremos en la primera fase de establecimiento concreto del socialismo a escala planetaria. El socialismo ha ocupado hasta ahora una posición subordinada en su contradicción con el capitalismo. El derrocamiento del sistema unipolar representa el momento de transformación en el que los dos aspectos de esta contradicción ven su relación invertida.
La comunidad humana con un futuro compartido es el entorno en el que el socialismo crece en su predominio, allanando el camino para el salto cualitativo que representa la transición a la sociedad comunista, y el capitalismo desaparece gradualmente a escala global. El estudioso marxista chino Yu Pei da una descripción precisa de esta relación: “ La idea de una comunidad global con un futuro compartido es la encarnación de la teoría marxista de la emancipación humana en estas nuevas condiciones históricas e identifica una meta y una dirección para el futuro de la humanidad. esfuerzos. En este sentido, la construcción de una comunidad global de futuro compartido es una etapa que debemos atravesar si queremos crear "una comunidad de individuos libres" en el futuro. El comunismo es un resultado inevitable del desarrollo social: este objetivo es lejano pero no irremediable, y la razón de su eventual realización puede encontrarse tanto en la historia como en la realidad [8] .
Esta direccionalidad política contradice el análisis de quienes ven la promoción del multipolarismo como nada más que una reedición de la teoría del "superimperialismo" de Kautsky. Esto describe la posibilidad de una "coexistencia pacífica" de varios sistemas imperialistas comprometidos en la explotación conjunta del mundo, sin la necesidad de que recurran a la guerra como instrumento de competencia. Esto no tiene nada que ver con la multipolaridad, que se basa en la coexistencia entre diferentes estados, sistemas políticos y sociales en un contexto regulado por una gobernanza global que impide cualquier proyecto hegemónico.
La lucha por el multipolarismo, que tiene como objetivo la construcción de una comunidad humana con un futuro compartido, es una verdadera guerra de liberación a escala internacional. Algo sin precedentes, ya que la situación que ve el pico de la dominación estadounidense sobre el mundo y al mismo tiempo el pico de la resistencia a esta dominación no tiene precedentes.
La contradicción entre estos dos elementos es cada vez más madura y conducirá a la superación del propio sistema imperialista. El campo "unipolarista" tiene en su cima la pirámide financiera de Wall Street, y en su base la burguesía compradora de los diversos países subordinados y los aparatos colaboracionistas y clientelistas locales. El campo multipolar es mucho más heterogéneo, tanto desde el punto de vista social como estatal. Ve la convergencia de los intereses de las masas trabajadoras del mundo que, excepto en los sectores de la "aristocracia obrera" cooptados por el sistema imperialista, tienen todo que ganar con el derrocamiento del Consenso de Washington y con la apertura de espacios ejercer su soberanía democrática, con las de las burguesías nacionales de los distintos países, tanto en el Sur del Mundo como, en cierta parte, en Occidente subordinadas a la dirección depredadora estadounidense.
Esta composición de clases es claramente visible en los países que apoyan, más o menos abierta y consistentemente, la multipolarización del mundo: donde hay una mayor dependencia del capital imperialista y de la fuerza política de la burguesía nacional, el apoyo a la transformación multipolar será más débil y Más inconsistente, donde las fuerzas progresistas que expresan la clase obrera y la tendencia al desarrollo juegan un papel decisivo, el compromiso con el multipolarismo es abierto y sincero. En el primer grupo podemos incluir países como Turquía, India o Arabia Saudí, mientras que el segundo recoge el verdadero "núcleo" del proceso de transformación actualmente en marcha, del que los representantes más influyentes sólo pueden ser la República Popular China, Rusia Federación y República Islámica del Irán [9] .
El proceso de transformación en curso tampoco dejará inalterados a estos actores. Emergerán profundamente cambiados, con la facción interna más cercana a la burguesía compradora y al imperialismo estadounidense muy reducida, si no completamente eliminada. Este es el caso, entre otros, de Rusia, donde las necesidades de la guerra conducen necesariamente a una mayor presencia del Estado en la economía y al choque con ciertos "oligarcas" y centros de poder cuyos intereses son estrictamente occidentales y el sometimiento a este.
Como bien señaló Alexander Dugin, para ganar el conflicto en curso, Rusia tendrá que transformarlo en una "guerra popular", movilizando también ideológicamente a las masas, una tendencia que los hechos han confirmado también con el nombramiento de Andrei Belousov. , partidario de la dirección pública de la economía, en el Ministerio de Defensa. Pero también es el caso de todos los estados "medianos", donde se producirá una polarización interna que no será sólo el choque entre diferentes sectores del capital, sino el choque entre los intereses de las clases subordinadas y sectores de la burguesía nacional contra los del imperialismo y la burguesía compradora, por lo que lo que está en juego es un cambio en el equilibrio de poder a favor de los trabajadores.
Esta configuración internacional sin precedentes se presta a una comparación bastante acertada no con las teorías de Kautsky, sino con la revolución china, donde la victoria estaba garantizada por un Frente Unido liderado por el PCC y una expresión de la convergencia de intereses de múltiples clases y partidos, un feliz y fructífera adaptación de la estrategia del Frente Popular al contexto chino impulsada por Mao Zedong llevada a cabo desde la segunda mitad de los años treinta hasta la actualidad.
El Frente Único nació como una alianza, dirigida políticamente por el Partido Comunista Chino, de las clases revolucionarias, es decir, el proletariado, los campesinos, la pequeña burguesía y la burguesía nacional, unidos en oposición al imperialismo, en particular al imperialismo japonés, que en ese momento representaba para la nación china la principal contradicción: “ ¿Cuál es la tarea táctica fundamental del Partido? La creación de un vasto frente único revolucionario nacional, nada más. Cuando la situación de la revolución cambia, las tácticas y los métodos de dirección de la revolución deben cambiarse en consecuencia. La tarea del imperialismo japonés, colaboracionista y traidor a la patria, es convertir a China en una colonia; nuestra tarea es más bien transformar a China en un Estado libre e independiente que disfrute de integridad territorial. [...] Si hasta ahora nuestro gobierno se ha basado en la alianza de los trabajadores, campesinos y la pequeña burguesía urbana, de ahora en adelante debe ser un gobierno que incluya también a aquellos elementos de las otras clases que quieran participar en la revolución nacional. Hoy la tarea fundamental de tal gobierno es oponerse al intento del imperialismo japonés de anexarse China. Este gobierno será muy amplio e incluirá no sólo a aquellos que están interesados en la revolución nacional y no en la revolución agraria, sino también, si así lo desean, a aquellos que no pueden luchar contra los imperialistas europeos y americanos debido a los vínculos que los unen a ellos, pero que están dispuestos a luchar contra el imperialismo japonés y sus lacayos ” [10] .
Así, incluidos en el Frente Único estaban no sólo los proletarios y campesinos, los más sólidos en la lucha por la independencia nacional y los más fiables políticamente, sino también diversos sectores burgueses que mostraban un comportamiento más ambiguo y menos unívoco, pero que sin embargo se inclinaban, por ejemplo, a una combinación de intereses materiales y conciencia patriótica, para oponerse al menos a las manifestaciones más violentas y humillantes del imperialismo. La garantía de la direccionalidad de la lucha estuvo dada por el control político del PCC, que habría impedido cualquier desviación hacia compromisos de conveniencia, eterna tentación de las capas medias-altas de la burguesía.
Aunque con las diferencias obvias dadas por los diferentes contextos de aplicación y la diferente y más compleja naturaleza de los temas involucrados, la lucha actual por el multipolarismo puede verse como una aplicación del mismo principio a escala internacional. Está claro cómo los intereses de los trabajadores se oponen a los del imperialismo estadounidense, que a través de la especulación, la austeridad, la depredación de la riqueza pública, la negación de los derechos sociales, las guerras y la miseria siempre ha representado para ellos una fuerza exclusivamente regresiva, pero Es igualmente importante observar cómo la globalización liderada por Estados Unidos ha negado sistemáticamente los intereses de sectores relativamente grandes de la burguesía, los más vinculados al contexto nacional y los menos competitivos en los mercados globales.
Además, la carrera armamentista y las perspectivas de desacoplamiento económico no sólo los han dañado aún más, sino que también han extendido los efectos nocivos a aquellos más estrechamente vinculados a las economías emergentes. Si pensamos en el nivel internacional, parece aún más claro cómo las necesidades de desarrollo, seguridad y estabilidad que todos los países del mundo tienen en común son materialmente negadas por la práctica depredadora del imperialismo estadounidense y sus cadenas económicas, políticas e ideológicas. El resultado es una convergencia de intereses que, por parcial que sea, es decisiva y responde a la principal contradicción de nuestra época.
Por lo tanto, no sorprende que en el frente del multipolarismo haya países y organizaciones extremadamente diversos, desde Hezbollah hasta Venezuela, desde Rusia hasta Níger, desde Corea del Pueblo hasta Burkina Faso, desde Siria hasta Nicaragua, desde Brasil hasta Argelia. ¿Quién es responsable de la dirección política de este movimiento? Es innegable que los grandes éxitos políticos, económicos y científicos de la República Popular China conllevan un creciente atractivo de ésta y del ejemplo que da su modelo a nivel internacional.
En una carta a Kautsky en septiembre de 1882, Friedrich Engels expuso la idea de que un Occidente socialista avanzado conduciría al resto del mundo atrasado hacia el progreso exclusivamente a través de mecanismos económicos, sin necesidad de intervenciones armadas o coercitivas de ningún tipo [11] . Vladimir Lenin, hablando ante los delegados del [12] . La República Popular China, que ha ocupado las "cumbres dominantes" de la economía mundial, se ha convertido en la única verdadera superpotencia manufacturera del mundo, ha liderado el desarrollo científico y ha garantizado un ejemplo válido en la lucha contra la pobreza y el subdesarrollo, es plenamente capaz de desempeñar el papel de “imán” a nivel internacional para guiar pacíficamente y sin imposiciones la evolución socialista de la humanidad. El creciente interés de los partidos políticos y los gobiernos estatales de todos los continentes por el sistema de socialismo con características chinas es sólo una prueba de ello.
El análisis de los hechos demuestra cómo la lucha por el multipolarismo es concretamente la lucha por la independencia nacional y la lucha por el socialismo. Apoyar la lucha por el multipolarismo significa apoyar materialmente el desarrollo del socialismo, oponerse a él, más allá de la apariencia de identidad, significa luchar contra el desarrollo hacia el socialismo de la Humanidad. Los intereses de las masas populares occidentales no son distintos de los de la clase trabajadora internacional y actualmente se identifican concretamente con la lucha por el multipolarismo. Por tanto, hay que apoyar esta lucha, sin peros, sin distinciones, pero con un posicionamiento claro y políticamente fundamentado. Con la exacerbación de las contradicciones y la evolución cada vez más rápida de los procesos, la claridad es fundamental y necesaria, ya no es posible evadir y esconderse de la realidad.
En el escenario italiano no hay instituciones ni fuerzas organizadas de masas abierta y coherentemente alineadas a favor del multipolarismo. Hay algunos sujetos asociativos "corpusculares" que expresan ciertas posiciones, mientras que las masas, cada vez que hay movimientos de protesta y descontento, llegan inevitablemente, más o menos conscientemente, a plantear la cuestión de la independencia nacional del yugo americano y, por tanto, de la multipolarización del poder. mundo. La Iglesia Católica, en su complejidad interna, ha expresado cierta apertura cautelosa bajo el pontificado de Bergoglio a la democratización de las relaciones internacionales y a una nueva configuración de la estructura de poder mundial. Sin embargo, esto no se tradujo en un compromiso de apoyo por parte de la vasta red asociativa conectada al Vaticano, probablemente también debido a fricciones internas dentro de la Curia romana.
Por el contrario, las fuerzas que apoyan la unipolaridad y el hegemonismo estadounidenses están presentes y tienen una influencia asombrosa, resultado de décadas de penetración en el mundo académico, la cultura, la sociedad civil, los medios de comunicación, las instituciones, los partidos y la burocracia. Desde la derecha hasta la "izquierda compatible" movimentista, pasando por el aparato sindical, las asociaciones profesionales, las cooperativas y las distintas fundaciones, hay una adhesión sustancialmente uniforme, aunque estéticamente diferenciada, al proyecto hegemónico de Washington, llevada a cabo tanto en el sobre la base de una convicción ideológica y de intereses clientelistas que deben protegerse. En nuestro contexto nacional, en el que la ortodoxia atlantista se impuso a fuerza de complots, atentados, secuestros y asesinatos, el Partido Demócrata y su red organizativa afín destacan por su lealtad servil, desde la CGIL hasta el Arci, desde la ANPI hasta las diversas cooperativas de diversos sectores.
Aunque el gobierno de Meloni ha demostrado la total voluntad de las fuerzas de derecha de traicionar el interés nacional e incluso arriesgarse a involucrarse en una guerra mundial en nombre de la sumisión a Washington, el Partido Demócrata siempre sigue siendo la "reserva estratégica" que siempre puede ser utilizado por los Estados Unidos para evitar cualquier resbalón de Italia.
El sector residual, pero ruidoso, de la "izquierda" desobediente y de estética maximalista, a pesar de la distancia verbal, actúa esencialmente como mano de obra baja para el Partido Demócrata, popularizando sus batallas socioeconómicas y llevando a cabo una auténtica "represión preventiva" contra cualquier organización o movimiento político puede desprenderse de los cánones de la aceptabilidad liberal.
Es importante señalar cómo la llamada extrema izquierda en su conjunto miraba con profunda hostilidad hacia movimientos genuinamente populares con potencial progresista como el de los Pitchforks de 2013, el antieuropeísta de los años 2016-2019 y la protesta contra la gestión de la pandemia de 2021 -2022. Y es igualmente importante tener en cuenta cómo estos "antagonistas" han dirigido su violencia y sus protestas públicas principalmente contra grupos de extrema derecha totalmente irrelevantes y semidesconocidos o contra personalidades "culpables" de una opinión diferente en materia de costumbres. y casi nunca, sin embargo, contra los sujetos políticos responsables, entre otras cosas, del golpe neonazi en Ucrania en 2014, de la promoción de la integración europea o de la participación de Italia en las campañas imperialistas de Estados Unidos.
Sin embargo, la protesta contra estos grupos, en los raros casos en que se produce, siempre está debilitada y animada, al estilo de la "izquierda compatible", por una crítica paralela "nénéist" también a las víctimas de la agresión imperialista o de los que se defienden de esto. Esto representa sólo una de las numerosas señales que indican la verdadera posición política de la llamada "extrema izquierda" en Italia: una fuerza reaccionaria, anticomunista y subordinada al imperialismo estadounidense.
[1] Cheng Enfu, Lu Baolin, Cinco características del neoimperialismo: basándose en la teoría del imperialismo de Lenin en el siglo XXI , Monthly Review, vol. LXXIII, n.1, 1 de mayo de 2021.
[2] S. Vitali, JB Glattfelder, S. Battiston, La Red de Control Corporativo Global , en PLoS ONE 6 , no. 10, 2011.
[3] W. Lazonick, Profits Without Prosperity , en Harvard Business Review , septiembre de 2014.
[4] Z. Brzezinski, The Grand Chessboard , Nueva York, Basic Books, 1997, pág. 54.
[5] J. Biden, Declaraciones del presidente Biden sobre la respuesta de Estados Unidos a los ataques terroristas de Hamás contra Israel y la brutal guerra en curso de Rusia contra Ucrania , 20 de octubre de 2023.
[6] CL Garrido, El fetiche de la pureza y la crisis del marxismo occidental , Dubuque, Midwestern Marx Publishing Press, 2023, p. 27.
[7] Xi Jinping, Creemos juntos una nueva asociación cooperativa mutuamente beneficiosa y sentemos las bases para una comunidad humana con un futuro compartido, en Governing China , Vol II, Florencia, Giunti-Foreign Languages Press, 2019, p. . 670.
[8] Yu Pei, Una comunidad global con un futuro compartido desde una perspectiva macrohistórica , en Qiushi Journal , no. 3 (2019).
[9] A la "izquierda compatible" occidental le parecerá absurdo incluir a la llamada "teocracia" iraní entre aquellos países donde la clase trabajadora tiene una influencia política decisiva. Este prejuicio refleja la subordinación del marxismo occidental a la narrativa liberal también en lo que respecta a la Revolución Islámica de 1979 y el camino político de Irán. El apoyo de las masas populares fue un componente decisivo y fundamental para el establecimiento de la República Islámica, que dio vida a un sistema social que responde al estado concreto de desarrollo de las fuerzas productivas del país. Este, aunque contiene elementos del capitalismo, ve al mismo tiempo un papel importante desempeñado por estructuras cooperativas como el Bonyad, que controla aproximadamente el 20% del PIB, y por la expresión económica de organizaciones cívico-militares como el Basij. , con sus omnipresentes comités de base, y la Guardia Revolucionaria.
[10] Mao Zedong, Sobre las tácticas contra el imperialismo japonés, en Obras Escogidas , Vol. I, Beijing, Foreign Languages Press, 1965, págs. 162-166.
[11] “ Una vez que Europa y América del Norte se reorganicen, proporcionarán un poder tan colosal y un ejemplo tal que los países semicivilizados espontáneamente seguirán su estela. Sólo las necesidades económicas serán responsables de esto. Pero en cuanto a las fases sociales y políticas que estos países tendrán que atravesar antes de llegar también a una organización socialista, hoy sólo podemos proponer hipótesis bastante inútiles. Sólo una cosa es segura: el proletariado victorioso no puede imponer beneficios de ningún tipo a una nación extranjera sin comprometer con ello su propia victoria. Lo que obviamente no excluye en absoluto las guerras defensivas de diversos tipos ”, F. Engels, Carta a K. Kautsky , 12 de septiembre de 1882.
[12] “ La situación internacional actual es tal que se ha establecido una especie de equilibrio temporal e inestable, pero equilibrio al fin y al cabo; es el tipo de equilibrio en el que las potencias imperialistas se han visto obligadas a abandonar el deseo de atacar a la Rusia soviética, a pesar de su odio hacia ella, porque la desintegración del mundo capitalista avanza constantemente, la unidad disminuye constantemente, mientras que el ataque. El número de fuerzas de las colonias oprimidas, que suman más de mil millones de habitantes, aumenta de año en año, de mes en mes e incluso de semana en semana. Pero no podemos especular sobre este punto. Ahora ejercemos nuestra principal influencia en la revolución internacional a través de nuestra política económica. Los trabajadores de todos los países, sin excepción y sin exagerar, miran a la República Soviética de Rusia. Esto se ha logrado. Los capitalistas no pueden quedarse callados ni ocultar nada. Por eso aprovechan con tanto entusiasmo cada uno de nuestros errores y debilidades económicas. La lucha en este campo se ha vuelto ahora global. Una vez que se resuelva este problema, seguramente y finalmente ganaremos a escala internacional. Por eso las cuestiones del desarrollo económico adquieren para nosotros una importancia absolutamente excepcional. En este frente debemos ganar con un crecimiento y un progreso constantes, que deben ser graduales y necesariamente lentos. Creo que gracias al trabajo de nuestra conferencia ciertamente lograremos este objetivo ”, V. Lenin, Discurso en el X Congreso Panruso del PCR(B), 26-28 de mayo de 1921.
- OCTAVA PARTE
8-Italia: país semicolonial.
El aparato de control y represión (preventiva y de otro tipo) construido por Estados Unidos en Italia desde 1943 es significativamente mayor y más influyente que los espejos construidos en otros países subordinados a Washington. Por este motivo, Italia adquiere más características de semicolonia, de protectorado que de país subyugado pero aún dotado de ciertos espacios de autonomía como, por ejemplo, Francia. Italia no puede ser considerada un país imperialista: está claro que nuestro país forma parte del campo imperialista, pero como una semicolonia de Washington y su hegemonía.
En su historia contemporánea, Italia ha pasado por su propia fase imperialista, aunque siempre caracterizada por una subordinación (parcial) al capital extranjero, primero al capital alemán [1] y luego al capital anglofrancés. El relativo atraso del sistema de producción y la debilidad de la gran burguesía llevaron a un "imperialismo en miniatura", capaz sólo de obtener el control de zonas residuales del continente africano, sin poder, sin embargo, obtener ventajas significativas de su explotación. No es casualidad que la gran burguesía italiana, para mantener el control del país, haya sido una de las primeras en el mundo occidental en tener que recurrir a los instrumentos del fascismo, lo que demuestra la particular debilidad de las instituciones liberales italianas y de la clase capitalista. , que sólo por errores subjetivos del movimiento socialista italiano logró mantenerse en su lugar.
A pesar de todos los factores de debilidad, a principios del siglo pasado Italia podía definirse como un país imperialista, controlado por un capital monopolista dedicado a la depredación internacional. ¿Cómo es posible hablar hoy de la Italia "semicolonial"? Desde una perspectiva marxista esto no sólo es posible, sino fundamentalmente correcto, porque se basa en el análisis de la realidad actual y de los procesos de transformación que han afectado a nuestro país en el último siglo.
La historia no es la eterna repetición de lo mismo, sino un proceso dialéctico de transformación, caracterizado por un “ estado de perpetuo cambio y movimiento, de incesante renovación y desarrollo, donde siempre algo nace y se desarrolla, algo se desintegra y desaparece ” [2] . Puede suceder que algo se transforme en su contrario y que, tras la acumulación de cambios cuantitativos, un gran trastorno cualitativo transforme radicalmente un sujeto y, por tanto, la relación entre él y los demás. Esto no representa un acontecimiento excepcional, sino más bien un fenómeno característico del proceso dialéctico, ya que toda contradicción implica necesariamente también la identidad entre los dos términos que la componen, por relativa y transitoria que sea: " La identidad de los opuestos [...] el reconocimiento (descubrimiento) de tendencias contradictorias, mutuamente excluyentes y opuestas en todos los fenómenos y procesos de la naturaleza (incluidas la mente y la sociedad). [...] La unidad (coincidencia, identidad, equivalencia) de los opuestos es condicionada, provisional, transitoria, relativa. La lucha de opuestos mutuamente excluyentes es absoluta, así como son absolutos el desarrollo y el movimiento ” [3] .
Cada contradicción, , permite que los dos términos, debido a su particular relación de oposición e identidad, influyéndose mutuamente y desarrollándose, cambien su posición relativa y varíen en su naturaleza.
En cada proceso, las variaciones cuantitativas conducen, acumulándose, a profundos saltos cualitativos. Estos dos estados de movimiento pueden decirse de reposo relativo y de cambio evidente: " Ambos se deben a la lucha mutua de los dos elementos contradictorios, contenidos en la cosa misma. Cuando una cosa se encuentra en el primer estado de su movimiento, sufre sólo modificaciones cuantitativas y no cualitativas y, por tanto, se manifiesta en un estado de aparente reposo. Sin embargo, cuando una cosa en su movimiento se encuentra en el segundo estado, al haber llegado a un punto máximo las modificaciones cuantitativas que ha sufrido en el primero, se produce la disolución de la cosa como entidad, se produce un cambio cualitativo y en consecuencia la cosa aparece en un estado de cambio evidente. La unidad, cohesión, unión, armonía, equivalencia, estabilidad, estancamiento, reposo, continuidad, equilibrio, condensación, atracción, etc., que observamos en la vida diaria, son manifestaciones de cosas que se encuentran en estado de modificaciones cuantitativas, mientras que las disolución de la unidad, destrucción del estado de cohesión, unión, armonía, equivalencia, estabilidad, estancamiento, descanso, continuidad, equilibrio, condensación, atracción, etc. y su paso al estado opuesto son las manifestaciones de cosas que están en estado de modificaciones cualitativas, de las modificaciones que se producen con el paso de un proceso a otro. Las cosas cambian continuamente pasando del primer al segundo estado y la lucha de opuestos existe en ambos estados, pero la solución de la contradicción se da durante el segundo estado. Por eso la unidad de los opuestos es condicionada, temporal, relativa, mientras que la lucha de los opuestos mutuamente excluyentes es absoluta ” [4] .
Una clase subordinada puede convertirse en una clase dominante, un modo de producción avanzado puede transformarse en uno atrasado, un país independiente puede transformarse en una colonia, un protectorado, una dependencia extranjera. Esta dialéctica histórica es la base del devenir y es la que caracteriza concretamente el propio paso del tiempo, que es un proceso inevitable y objetivo de transformación. Esto tiene profundas repercusiones en el plano político, ya que sin la posibilidad de transformar algo en su opuesto, cualquier forma de cambio en las condiciones materiales sería simplemente impensable, con el resultado de hacer vana cualquier esperanza y cualquier jerarquía social, cualquier opresión, eterna. con una humanidad clavada ineluctablemente a un eterno presente a la espera, quizás, de la intervención salvadora de algún ente externo a la realidad material. Reconocer la capacidad de la Humanidad para intervenir en sentido positivo sobre sus propias condiciones, para resolver los problemas que enfrenta, significa reconocer la posibilidad de que algo se transforme en su contrario. Comprender los mecanismos por los cuales esto sucede significa llegar al materialismo dialéctico, que muestra cómo " la humanidad sólo propone aquellos problemas que puede resolver, porque, si consideramos las cosas de cerca, siempre encontramos que el problema surge sólo cuando se cumplen las condiciones materiales de su solución". ya existen o al menos están en proceso de formarse ” [5] .
La historia ofrece infinitos ejemplos de esto: el capitalismo, que alguna vez fue una fuente de progreso y desarrollo, se ha transformado en un obstáculo decadente y marchito para cualquier nuevo avance productivo, social, político y cultural; la clase burguesa, antes una clase dinámica y progresista, se ha transformado en una clase parasitaria y reaccionaria; China, de un país pobre disputado entre varios grupos imperialistas, se ha transformado gracias al Partido Comunista Chino en un país avanzado y moderadamente próspero, en camino a la plena realización de un sistema socialista moderno; la Unión Soviética, por nihilismo histórico y retroceso ideológico, pasó de ser un gran país socialista a la disolución y devastación de los años noventa; Estados Unidos ha pasado de ser una lejana colonia de ultramar a una potencia imperialista hegemónica, mientras que ahora está en marcha un proceso inevitable que lo llevará a ser un país "normal" entre muchos, o a desaparecer tal como existe hoy; Los partidos políticos de la gran burguesía italiana, que durante varias décadas se habían disfrazado de consignas "patrióticas" y de una retórica imperialista agresiva, se han transformado en fieles servidores de los intereses extranjeros, abriendo las puertas al control total de nuestro país por parte de los Estados Unidos. Estados Unidos y los diversos actores menores relacionados con ellos, desde Inglaterra hasta Alemania, desde Israel hasta Francia.
La transformación de Italia de un país imperialista a una semicolonia, una evolución sin precedentes, posible sólo por la configuración particular del equilibrio de poder creado después de las dos guerras mundiales y por la relativa debilidad de la burguesía italiana, es difícil de discutir. y puede comprobarse diariamente en las múltiples manifestaciones de la subordinación de nuestro país, incluida la gran burguesía, al poder hegemónico de Washington. Lo que debemos preguntarnos es cómo fue posible esto, uno de los más importantes que para nosotros definir, y, sobre todo, cuáles son los grandes cambios cualitativos que supuso su creación. Ya Lenin, al describir la fase del imperialismo contemporánea a él, señaló cómo había diferentes " formas transitorias de dependencia estatal " [6] como resultado del choque entre las potencias imperialistas que, a pesar de una independencia formal, marcaban un grado diferente de independencia política. , dependencia diplomática y financiera, que quizás aún no haya llegado al extremo de la dependencia colonial directa, pero aún lo suficientemente aguda como para calificar al país en cuestión como protectorado de una potencia o semicolonia.
Un país independiente, penetrado por una burguesía más poderosa que la suya, económicamente subordinado a un Estado imperialista extranjero, obligado a someterse a una lógica parasitaria y depredadora, a convertirse en el "patio trasero" de otros, gobernado por una burguesía completamente "compradora" intrigante y subordinada al imperialismo extranjero, pierde efectivamente su independencia y se transforma progresivamente en colonia, pasando por diversas " formas de transición " y colocándose internacionalmente en la posición permitido por la fuerza relativa de la burguesía compradora local y por las necesidades de la potencia imperialista. Esto ha ocurrido numerosas veces a lo largo de la historia, por ejemplo en el caso de los antiguos Estados de Asia y África, progresivamente sometidos al imperialismo europeo, ya sea occidental o "construido" por occidentales en el resto del mundo, o en el de los Estados de América del Sur, controlada económicamente durante mucho tiempo por Gran Bretaña y luego convertida, a todos los efectos, en el patio trasero de Washington, o incluso de los países europeos más pequeños de principios del siglo XX, desde Portugal hasta Rumania, desde Serbia hasta Bulgaria, todos ellos extremadamente limitados en su capacidad de acción autónoma y cuestionadas por las potencias imperialistas hasta el punto de volverse, en diversos grados, dependientes de ellas.
Italia representa un caso particular, precisamente por su trayectoria sin precedentes. La transición de un país imperialista a un país semicolonial representa un acontecimiento único y fue posible gracias a la superposición de condiciones externas e internas. Por un lado, la relativa debilidad de la gran burguesía italiana, interesada más en los ingresos que en las inversiones productivas y gravemente carente de esa audacia que es la base de cualquier gran empresa militar, política o económica; por el otro, el profundo cambio que supone la transición de la fase de descomposición de los imperialismos europeos a la de Estados Unidos y su hegemonía.
Esto llevó a la creación de un nuevo tipo de configuración estatal, con el mantenimiento de los rasgos típicos de un país imperialista (el predominio de las finanzas parasitarias, el mantenimiento de vínculos de depredación y control sobre otros países, el control económico por parte del capital financiero) combinado con vínculos de subordinación internacional a un centro imperialista hegemónico, capaz de imponer su voluntad en asuntos económicos, militares, culturales y de política exterior de ese país. Países como Francia y Japón representan hoy perfectamente este tipo de configuración. Inglaterra se destaca por su relativa autonomía, debido principalmente a una forma particular de integración en la potencia imperialista hegemónica de Estados Unidos y la fortaleza financiera de la City de Londres. En cambio, Italia destaca por su falta de autonomía.
Sin una red de dependencias coloniales como las de Francia en África Occidental y la capacidad productiva y financiera de Japón, nuestro país vive en una condición más parecida a la semicolonial, con una subordinación total a Washington que priva a nuestro actual líder de clase de cualquier margen de acción autónomo, con la relativa condena del país a un estado de minoría impuesta. Alemania se encuentra actualmente en una fase de transición de la condición francesa a la italiana, como lo demuestran los sensacionales acontecimientos del Nord Stream y el deseo inquebrantable de continuar la guerra contra Rusia a priori por las consecuencias socioeconómicas de esta última.
La "izquierda antagónica", incapaz de formular un análisis coherentemente marxista basado en el análisis concreto de los tiempos actuales, se lanza a menudo al ataque de un supuesto "imperialismo italiano", cuestionando quizás cierta participación de ENI en las actividades extractivas en el África. continente. ¿Pero es realmente imperialismo? ¿Es esto realmente una indicación del carácter "imperialista" del actual sistema italiano, de su capacidad para crear vínculos de subordinación y depredación a nivel internacional? ¿O, mejor dicho, unas migajas que, al caer de la mesa, también se prestan a ser roídas por los ratones, ratones que podrían ser ahuyentados en cualquier momento con muy poco esfuerzo y consideración por parte de los invitados? La verdad hay que buscarla en los hechos.
La gran burguesía italiana contemporánea, fuertemente ligada a las de Francia, Alemania y Estados Unidos, países en los que se concentra gran parte de la IED italiana que sale y de donde procede buena parte de la que entra en Italia [7] , no tiene , al contrario de principios del siglo pasado, de un Estado nacional independiente y políticamente controlado capaz de protegerlo y apoyar sus deseos expansionistas.
Por eso se ve obligado a refugiarse bajo la protección de instituciones imperiales como la OTAN y la Unión Europea, separándose cada vez más marcadamente del contexto nacional y de los sectores medios-bajos de la burguesía nacional. En este sentido se convierte en una "burguesía compresora" de un nuevo tipo, no vinculada exclusivamente a una función comercial, sino comprometida a garantizar las mejores condiciones posibles para la explotación semicolonial de Italia, basada en la expropiación de las riquezas públicas y privadas. del capital financiero monopolista, de la heterodirección política, de la servidumbre militar y de la negación de cualquier camino alternativo de desarrollo.
Los recientes acontecimientos relacionados con el "Plan Mattei" lanzado por el Gobierno Meloni permiten, entre numerosos casos, refutar la retórica que pinta a Italia como un "país imperialista". Si así fuera, ante la progresiva retirada francesa, un Estado imperialista italiano habría aprovechado inmediatamente la oportunidad para lanzarse de cabeza al teatro africano para intentar saquear lo máximo posible y, sobre todo, establecer relaciones de dependencia y subordinación con los países del continente. Pero no fue exactamente así. Sólo un puñado de países africanos han mostrado interés en cooperar con Italia, que, más allá de las bellas palabras, ha visto su vocación "imperialista" detenerse... en las costas del Mediterráneo.
Todos los acuerdos con Túnez, socio potencialmente estratégico tras la ruptura de las relaciones energéticas con Rusia, ocurrida por orden de Washington, fracasaron ante el claro rechazo de la Casa Blanca. De hecho, esto exige que el presidente tunecino Saied apruebe el paquete de reformas estructurales basadas en privatizaciones y recortes del Estado de bienestar ordenado por el Fondo Monetario Internacional como condición para la apertura de cualquier línea de crédito, y se niegue a permitir cualquier intervención europea alternativa. El supuesto "imperialismo italiano", visión borrosa de quienes apenas saben balbucear algunas frases de otras épocas y escritas en otros contextos, se muestra como lo que es: un mezquino intento de la gran burguesía italiana por quedarse con unas migajas. por sí mismo, totalmente dependiente de la voluntad de la Casa Blanca y de su aprobación. ¡Este “imperialismo” es muy extraño!
Sin embargo, la realidad semicolonial de nuestro país emerge de manera igualmente impresionante si tomamos en cuenta sus condiciones internas. En los últimos diez años, 1,3 millones de personas han abandonado Italia. De ellos, la gran mayoría está formada por jóvenes, a menudo titulados, que "escapan" a países del norte de Europa o a Estados Unidos, donde tienen mejores oportunidades de conseguir un empleo acorde con su formación, que suele ser en un ámbito técnico. y científico. Un verdadero derramamiento de sangre en el que participan activamente las universidades y las multinacionales occidentales, que ven a Italia como un cadáver que debe ser despulpado, privándola de un capital humano para el cual el sistema es estructuralmente incapaz de crear salidas productivas. Si esta cifra puede cuantificarse con cierta precisión, a pesar de la situación ambigua de muchos italianos expatriados pero que aún no están inscritos en el registro adecuado, es más difícil tener en cuenta las inversiones predatorias multimillonarias que en las últimas décadas han permitido fondos de cobertura y tiburones de diversas figuras de las altas finanzas para darse un festín con los restos privatizados del sistema público italiano y con numerosas excelencias privadas medianas y grandes.
Desde TIM, cuya infraestructura digital fue vendida a KKR, un fondo de inversión americano parecido a la CIA, hasta Magneti Marelli, que pasó a ser propiedad de un grupo japonés también controlado por KKR, pasando por numerosos acontecimientos similares a los de FIAT-Chrysler, con una internacionalización sinónimo de divorcio de cualquier inversión productiva en el país de origen, o incluso intervenciones destinadas únicamente a reducir, si no eliminar, a los competidores, desde Perugina hasta Ercole Marelli. Por no hablar, obviamente, de las interminables privatizaciones que se han producido desde los años 90 hasta hoy, acciones a las que todos los gobiernos, independientemente del color, siempre han dado su consentimiento, y que incluso el ejecutivo dirigido por Giorgia Meloni ha considerado necesarias, ya que lo que implican las palabras de Tajani, quien, comentando la venta del 4% de ENI y la posible privatización de Poste Italiane y Ferrovie dello Stato, habló de una "gran temporada de privatizaciones" para reponer las arcas. del Estado.
Italia, materialmente en una marcada decadencia económica desde el bienio 2007-2008, lejos de la existencia de un "país imperialista" que se nutre de la subordinación de otros países, está ahora condenada en virtud de las imposiciones de Bruselas a tener como su único horizonte la "vocación turística", convirtiéndose completamente en un atractivo para los ricos burgueses de Occidente, que, desde Alemania hasta Estados Unidos, no esperan más que el verano para fotografiar nuestras espléndidas ruinas y disfrutar productos típicos, acompañados de algunos guías mal pagados y atendidos por personal temporal, alojándose en barrios reducidos a residencias para huéspedes económicamente incompatibles con las posibilidades del italiano medio. Un escenario que recuerda, como mucho, al de la Cuba prerrevolucionaria o de Shanghai, donde en las tiendas se colocaban carteles que decían "prohibida la entrada a perros y chinos". ¡Cualquier cosa menos "poder imperialista"!
La crisis que vive nuestro país desde hace décadas ha brindado la oportunidad perfecta al capital financiero monopolista para reforzar su control sobre la economía italiana, aprovechando la desaparición de barreras y controles que se produjo desde los años 1980 tras la crisis de 2011, en la banca. El sector ha sido particularmente vulnerable a los ataques internacionales. El mayor accionista de UniCredit es el fondo estadounidense Blackrock, que controla el 6,8%, mientras que el banco Goldman Sachs tiene una participación agregada en el capital equivalente al 5,34%; Los inversores institucionales, que representan el 77% de los accionistas del banco, son principalmente estadounidenses (38%) e ingleses (27%) [8] .
Banca Intesa Sanpaolo, el primer banco italiano por capitalización, también cuenta con una fuerte presencia de BlackRock, que se convirtió en el segundo accionista en 2020 con el control del 5,048% de las acciones, mientras que Goldman Sachs, que anteriormente tenía una participación agregada superior al 6%, recientemente lo redujo al 1,54%. BlackRock también posee participaciones importantes, incluso superiores al 5%, en otras entidades de crédito italianas, como UBI Banca y Monte dei Paschi di Siena. Pero no sólo los bancos: BlackRock controla, directa o indirectamente, importantes participaciones en Telecom, Italo, el holding Azimut, Prysmian, Leonardo y muchas otras empresas, incluidas las de importancia estratégica. El otro importante gestor de fondos estadounidense, Vanguard Group, también posee importantes participaciones en los principales bancos italianos, entre ellos Banca Intesa, MPS, UBI Banca, Banco Popolare y BPM. El control de participaciones significativas permite a estos gigantes, entre los símbolos de la nueva concentración del capital financiero monopolista, controlar las "cumbres dominantes" de la economía italiana e influir en las decisiones políticas a favor de las privatizaciones y de una relajación progresiva de las medidas destinadas a contener su práctica monopólica.
No es casualidad que Larry Fink, cofundador y presidente de BlackRock, hablara en el G7 en Apulia en junio de 2024. Esta penetración de capital estadounidense en Italia, de la que apenas se han dado algunos detalles, ha influido en la enorme riqueza transferencia que se ha producido en las últimas décadas en beneficio de los EE.UU., que explotó en particular después de 2008 con el saqueo progresivo de la riqueza pública y privada de los italianos. Lo que en realidad era una tendencia europea se hace claramente visible si comparamos los datos sobre la riqueza de los distintos países. En 2008, Italia poseía el 5,6% de la economía mundial, alrededor de una sexta parte de la participación estadounidense. Doce años después, en 2022, Italia había caído al 2,4%, una proporción doce veces y media inferior a la estadounidense [9] .
Este enorme colapso relativo se debe al expolio real de la riqueza de las familias italianas, que disminuyó un 7,7% neta de inflación entre 2011 y 2022 debido a la pérdida progresiva de cobertura pública de los servicios esenciales y al aumento de los gastos. Los procesos de privatización han tenido al capital financiero monopolista estadounidense en primera línea, y la orientación de las políticas de cada gobierno italiano los ha favorecido tanto directa como indirectamente, es decir, vendiendo acciones de la economía pública o imponiendo restricciones y reglas que harán inevitables futuras privatizaciones, como en el caso de la reciente reforma fiscal del gobierno Meloni o el proyecto de autonomía diferenciada, llevado a cabo sobre todo por la Liga pero basado en el trabajo del centro izquierda, a partir de la reforma del Título V de la Constitución de 2001. Constitución a la acuerdos entre Véneto, Emilia-Romaña y Lombardía y el gobierno de Gentiloni. La penetración del capital estadounidense es posible gracias a la subordinación política de nuestro país a Washington.
No se trata de una simple "influencia" que compite con otras iguales y opuestas, sino de un catalizador de los procesos de servilismo iniciados desde el Programa Europeo de Recuperación y el viaje de De Gasperi a Estados Unidos.
La subordinación económica total al imperialismo estadounidense sólo puede ir de la mano de la subordinación política. Y, después de Cermis, Ustica, Moro, la Operación Luna Azul, el régimen anticomunista impuesto desde 1947, Gladio, el asesinato de Gadafi, la retirada de la Ruta de la Seda, las sanciones a Rusia, el envío de barcos militares a la Ruta Roja Mar y el Mar de China Meridional, las decenas de bombas atómicas apiladas bajo nuestros pies, las interceptaciones de la NSA y el aumento del gasto militar, rápidamente lanzados a partir del cálculo de la relación deuda/PIB gracias a la "victoria" del nuevo pacto de estabilidad y a infinitos ejemplos más, sería insultante incluso para el más imbécil de los italianos tener que discutir para demostrarlo.
El piloto automático impuesto a nuestro país desde 1948 es evidente para cualquiera que observe la realidad italiana tal como es, y también lo reivindican abiertamente incluso los medios de comunicación y los ex primeros ministros, como Romano Prodi, que en diciembre de 2023, riéndose, explicó a Lilli Gruber cómo elegir " a los ministros de Asuntos Exteriores americanos y a los ministros de Economía de Bruselas " era algo obligatorio, en referencia a la "normalización" del gobierno Meloni.
La dependencia política y económica de los Estados Unidos demuestra la relación semicolonial con el régimen de Washington, relación única incluso dentro del escenario europeo, que sin embargo contempla la total subordinación de los países del continente a los Estados Unidos. Esta situación requiere que los comunistas comprendan la naturaleza prioritaria de la lucha por la independencia nacional y les permita ver las cuestiones de la colaboración social y política con otras fuerzas y clases desde el ángulo correcto. La contradicción entre el imperialismo hegemónico estadounidense y la nación italiana es la principal contradicción que enfrentamos, una expresión particular de la que es la principal contradicción a nivel internacional, la que existe entre el imperialismo estadounidense y la tendencia imparable hacia la multipolarización del mundo y la democratización de las relaciones internacionales. relaciones. Cualquier otra contradicción es, en comparación con ésta, secundaria.
El régimen internacional de Washington está en pleno declive y va camino de desaparecer, de una forma u otra. No podemos esperar de manera realista ni de la gran burguesía italiana, ni de la de otros países europeos, un "jadeo" destinado a aprovechar el colapso del amo para imponer una vez más su particular imperialismo al mundo. La historia no es la repetición de lo mismo, y esa temporada ha terminado. Tenemos ante nosotros un escenario nuevo, sin precedentes, marcado por la construcción de un mundo multipolar y una comunidad humana de futuro compartido, un proceso políticamente guiado por el partido comunista más grande del planeta, el Partido Comunista Chino, y por Estados que representan para todos los pueblos que luchan por un interlocutor fiable y una esperanza, como la Federación Rusa, Irán, Corea Popular... Italia no está condenada a morir con el viejo mundo: puede participar en la construcción del mundo naciente. Para hacer esto, se necesita una nueva liberación nacional que expulse a los imperialistas estadounidenses y sus camarillas de especuladores y compradores aliados a ellos.
Es necesario recuperar nuestra independencia, pero para avanzar políticamente en esta dirección debemos primero reconocer el carácter semicolonial de la Italia contemporánea, abandonar cualquier confusión al respecto y refundar la propia visión del mundo sobre los hechos y el materialismo dialéctico.
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[1] Baste pensar a este respecto en el papel central que tuvo el capital alemán en la fundación y crecimiento de dos de los más importantes bancos mixtos italianos, la Banca Commerciale Italiana y el Credito Italiano, que progresivamente pasaron a depender del dominio angloamericano. órbita durante los años 40 y 50.
[2] J. Stalin, Materialismo histórico y materialismo dialéctico , en Principios del leninismo , Editori Riuniti, Roma, 1952, p. 647.
[3] V. Lenin, Sobre la cuestión de la dialéctica , en Obras completas , vol. XXXVIII, Moscú, Progreso, 1976, p. 358.
[4] Mao Zedong, Sobre la contradicción , en Obras-teoría de la revolución y construcción del socialismo , Roma, Newton Compton, 1977, p. 241.
[5] K. Marx, Para la crítica de la economía política , en K. Marx, F. Engels, Obras escogidas , Editori Riuniti, Roma, 1966, p. 747.
[6] V. Lenin, Imperialismo: fase suprema del capitalismo , en Obras Escogidas , Progreso, Moscú, 1976, p. 231.
[7] Para los datos en cuestión, consulte la elaboración del Banco de Italia sobre inversiones extranjeras directas por país de contrapartida, que se puede encontrar en el sitio web del instituto.
[8] Datos procesados por UniCredit a través del análisis de numerosas fuentes, incluido el registro de accionistas, Consob "Modelo 120A", datos públicos, análisis de accionistas de S&P Global de marzo/abril de 2024, que se pueden encontrar en el sitio web del banco.
[9] UBS, Informe sobre la riqueza global 2023 .
EL MARXISMO Y LA ERA MULTIPOLAR -
NOVENA PARTE
Hoy es la novena de las últimas citas en las que hemos propuesto un importante análisis y trabajo en profundidad de Leonardo Sinigaglia titulado "Marxismo y multipolarismo" .
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por Leonardo Sinigaglia
9-Italia en el mundo multipolar.
Como subrayaron repetidamente Vladimir Putin y Xi Jinping, la era actual es una era de transformaciones revolucionarias. Las tendencias objetivas e irreversibles hacia la multipolarización del mundo y la redefinición de la dinámica de la globalización abren posibilidades para profundas transformaciones políticas dentro de los distintos países, incluidos aquellos dirigidos más externamente por el régimen internacional de Washington. En esta situación el pueblo italiano tiene la oportunidad histórica de recuperar su independencia nacional, necesariamente ligada a una transformación socialista del país. Esto se debe no sólo a la crisis irreversible que afecta al sistema estadounidense, sino también a las oportunidades políticas abiertas por los efectos de esta crisis a nivel nacional, que pueden ser explotadas eficazmente por las fuerzas revolucionarias.
En los últimos años ha habido dos intentos principales por parte de sectores de la clase dirigente italiana de obtener, de forma "negociada", mayores espacios de autonomía respecto al patrón de las barras y las estrellas. Ambos dieron malos resultados y no lograron lograr un cambio sustancial en el equilibrio de poder.
El primer intento se produjo durante los gobiernos de Giuseppe Conte, que vieron la entrada de Italia en la Ruta de la Seda y el mantenimiento, a pesar de las presiones occidentales, de una cierta interlocución con la Federación Rusa, hecho que condujo, entre otras cosas, a la intervención médica rusa. Misión en Italia durante la pandemia de Covid-19. Este salto autonomista fue aplastado por un verdadero "golpe blanco" promovido, como era de esperar, por Matteo Renzi, y destinado a conducir a la formación del gobierno técnico de Mario Draghi.
El segundo intento está representado por el gobierno Meloni, que, inspirándose en Polonia, intenta obtener el apoyo estadounidense con una función antialemana y antifrancesa a través del ultraatlantismo. Una perspectiva poco realista basada en la inexplicable esperanza de que Estados Unidos, después de haber despojado a sus aliados subordinados tradicionalmente caracterizados por una autonomía más marcada, mostrara cierto respeto hacia Italia. Los magros resultados del Plan Mattei, la negativa de Estados Unidos a cualquier acuerdo con Túnez si este último no acepta previamente el plan de reestructuración propuesto por el Fondo Monetario Internacional o la orden de sustituir rápidamente el gas ruso por gas americano deberían bastar para despejar cualquier duda. transportados en camiones cisterna de gas.
Los dos intentos descritos anteriormente fracasaron porque, ahora más que nunca, cualquier consulta con la potencia estadounidense es imposible. A medida que la crisis irreversible que lo envuelve empeora, necesariamente debe aumentar su control sobre los aliados subordinados, restringiendo su margen de maniobra y aumentando la intensidad del saqueo y la depredación contra ellos en un intento desesperado por frenar el declive. Esto queda ampliamente demostrado, entre numerosos ejemplos, por el caso alemán, con el ataque al gasoducto Nord Stream y al sifón de capital provocado por la Ley de Reducción de la Inflación, pero también por el caso taiwanés, con la coexistencia ambigua de llamamientos a la belicosidad hacia China y astutos incentivos para la reubicación de empresas fabricantes de semiconductores y microprocesadores en el continente americano.
El único camino viable sigue siendo el de un conflicto abierto con Estados Unidos para derrocar su régimen hegemónico. Está claro que esta perspectiva ni siquiera puede ser formulada como hipótesis por el personal del aparato institucional semicolonial italiano. Es por ello que es necesario promover presiones "de abajo hacia arriba" contra el estado de sometimiento en el que se encuentra nuestro país, llevando cada manifestación de disidencia y cada movilización de masas al campo de la oposición a los EE.UU. y su sistema hegemónico. . destinado a aparecer a medida que la crisis actual empeore.
Es precisamente en los movimientos de masas y en su capacidad para dar vida a vanguardias políticas en sintonía con los tiempos actuales en lo que debemos apoyarnos, mientras que cualquier proyecto basado en el trabajo de testimonio estético de las formaciones residuales y autorreferenciales de la la llamada "extrema izquierda", ambas ante el espejismo de un "arrepentimiento" de la clase dirigente italiana o, más en general, europea. Ciertamente, a medida que se profundiza la decadencia del sistema imperial estadounidense, aumentan las contradicciones internas dentro de la clase dominante occidental entre su ala más "ortodoxa", decidida a seguir al maestro de las Barras y las Estrellas hasta su muerte, y el ala más pragmática, interesada primero en todo a su propia supervivencia y, por tanto, no perjudicialmente cerrado de manera absoluta a una inserción en el nuevo contexto multipolar, pero no se puede hacerse ilusiones a este respecto abdicando de la iniciativa política a este componente, que, sobre todo en Italia no ha podido demostrar ni el coraje ni la iniciativa necesaria para presentarse como un interlocutor político creíble.
Está claro que esta ala, desde un punto de vista de clase atribuible sumariamente a la burguesía nacional y representada políticamente en general por ciertos partidos de centro derecha, principalmente la Liga, debe ser apoyada en cualquier conflicto que pueda surgir contra la burguesía compradora y la del control estadounidense en nuestro país, pero es igualmente claro que este apoyo debe estar dirigido a mostrar a las masas más grandes la naturaleza intrínsecamente contradictoria y limitada de los programas políticos de esta parte de la clase dominante, a desenmascarar la su oportunismo y su cobardía, que le impiden llevar a cabo una lucha consecuente y abierta por la independencia nacional, para atraerla con una función subordinada y dependiente en el concebible frente único comprometido en la lucha de liberación.
Paradójicamente, los "marxistas" italianos son mucho más difíciles de ubicar en este frente hipotético que los distintos sectores de las masas populares. Esto no es sólo el resultado de su insignificante presencia en el tejido social italiano, sino también de déficits estructurales que parecerían paradójicos si se encuadran en el contexto actual. El marxismo vive un período de gran vitalidad, fuerza y atractivo a nivel global. Cientos de partidos y países ven a la República Popular China y al Partido Comunista Chino como portadores de un ejemplo virtuoso en la creación de un camino autónomo de desarrollo y modernización, la defensa de la independencia nacional y la construcción de prosperidad compartida. Esto puede parecer surrealista en Occidente, ya que estamos acostumbrados a una pluralidad de partidos, colectivos y organizaciones "comunistas" en diversas capacidades, carentes de reconocimiento, simpatía o estima entre las masas, que los miran con indiferencia, si no con hostilidad. Esto se explica principalmente por dos razones:
1- Los "marxistas occidentales" viven en una burbuja autorreferencial, un microcosmos artificial sin puntos de contacto con la realidad. Por esta razón no le es posible verificar en la práctica sus ideas, que permanecen completamente desconectadas de los desarrollos teóricos internacionales y del progreso histórico de casi ocho mil millones de seres humanos;
2- El "movimiento comunista" italiano y occidental se ha transformado en algo a medio camino entre una asociación de veteranos y el "ala armada" de los liberales progresistas. Como lo demuestran los hechos, el "movimiento comunista" italiano y occidental se sitúa fuera del movimiento comunista internacional, materialmente opuesto a él tanto desde el punto de vista práctico como teórico. Los partidos comunistas más grandes e influyentes del mundo, tanto los que gobiernan países enteros como los que desempeñan un papel clave en su propia política nacional, no tienen nada en común con nuestros propios "comunistas", más que una referencia iconográfica genérica.
Se imponen dos imperativos ineludibles:
1-En Italia hay que recrear el movimiento comunista desde cero, es necesario limpiar el terreno de las infiltraciones trotskistas y anarquistas, de los nostálgicos de los años 70, de los "manifestantes", de los habituales de los clubes, de los militantes profesionales y de los diversos "antifa". ", para poder realizar un trabajo de repopularización del marxismo, para hacerlo nuevamente algo conocido y apreciado por la gente común, por los trabajadores, por las familias de este país, para sacarlo del monopolio de los estudiantes universitarios. liberales y bohemios enamorados de la decadencia urbana. Esto no constituye ciertamente una invitación a "tirar el niño a la basura", ni a marginar a priori a personas o grupos del ámbito de la llamada "extrema izquierda", pero sí impone a esta última una clara conciencia de la inevitable necesidad de cortar todo vínculo y quemar todo puente con esa zona, sus rituales y su (distorsionada) visión del mundo. Sólo así será posible honrar la tradición revolucionaria de generaciones de revolucionarios italianos, de la mejor parte de este país, y, en consecuencia, izar la bandera del marxismo, ahora sumergido en el barro de la llamada "extrema izquierda". ".
La transición revolucionaria que atraviesa el mundo y que caracteriza nuestra época es particularmente propicia a ello, ya que sólo el análisis marxista permite evaluar correctamente los procesos en marcha y contextualizarlos en la superación histórica general del capitalismo que ha alcanzado su fase imperialista a favor de de la progresiva extensión del sistema socialista a escala internacional. Los italianos que se inspiran en el movimiento comunista internacional y en el pensamiento marxista deben, por tanto, abandonar todas las vacilaciones y todos los "modestos", así como todo "miedo reverencial" hacia la llamada "extrema izquierda", sus juicios y sus condenas, y reconocerla. por lo que realmente es: un peso muerto que hay que abandonar a su suerte.
2-Un movimiento comunista renovado no puede existir en Italia sin la construcción prioritaria de un gran campo patriótico dedicado políticamente a la lucha por la liberación nacional y culturalmente al desarrollo de aquellos recursos culturales que milenios de civilización italiana nos han dado para permitir la construcción de una 'Italia es independiente, socialista y capaz de existir en el naciente mundo multipolar y de participar en la construcción de una comunidad humana de futuro compartido. Este campo patriótico debe incluir a todas las fuerzas políticas, sociales y culturales materialmente opuestas a la hegemonía estadounidense y al estado de subordinación de nuestro país. Para su construcción no es útil referirse a áreas políticas obsoletas y desconectadas de la realidad material italiana, sino que es necesario concentrarse sobre todo en las fuerzas polifacéticas y originales nacidas en nuestro país tras la crisis que comenzó. en 2008, que continuó en la década siguiente bajo los distintos "gobiernos técnicos", catalizados por el período pandémico y la explosión militar de las contradicciones entre unipolaridad y multipolaridad.
El necesario trabajo de repopularizar el marxismo tiene como requisitos 1) el estudio y comprensión de los aportes más recientes de la teoría marxista y 2) mantener y promover la confianza entre el pueblo.
El primer requisito es necesario para emancipar la mente y liberar los horizontes de cualquier infiltración liberal y de la gangrena ideológica del "marxismo occidental", y desarrollar un análisis correcto de la realidad capaz de conducir a una praxis consecuente. El segundo requisito es esencial para hacer de la praxis algo distinto de un juego de rol autorreferencial. La idea de que el pueblo es ignorante, atrasado, tímido, irrecuperable, etc., es absolutamente letal y debe combatirse incansablemente. A pesar de la desaparición de cualquier organización política y sindical seriamente alternativa al sistema neoliberal, las masas italianas han dado lugar en varias ocasiones a impresionantes movimientos de protesta y, en general, se han destacado por haber identificado los ataques que se perpetraron contra ellas. aunque sin ir más allá de una conciencia primitiva de éstos, insuficiente y contradictoria.
Es sintomático que, por ejemplo, en cuestiones internacionales, en el juicio de la Unión Europea, en la inmigración masiva, en cuestiones culturales vinculadas a la "fluidez sexual", las masas se encuentren a años luz de la gran mayoría de los pequeños grupos". Marxistas” o autodenominados. Ya desde el gobierno Monti y el posterior movimiento Forconi, las masas italianas han demostrado que consideran a la Unión Europea una organización antitética a sus intereses, opinión reiterada año tras año con el crecimiento constante de los partidos que, instrumentalmente, abrazaron posiciones en su propaganda euroescéptica. Por el contrario, en gran parte de la llamada "extrema izquierda", pronunciarse contra la Unión Europea sigue siendo algo controvertido, que, en este caso, debe ser aderezado con premisas y distinciones para evitar la innoble caída en la "extrema izquierda". campo soberanista”.
Lo mismo ocurre con el conflicto ucraniano: una parte sustancial de la población italiana se manifestó inmediatamente en contra de la participación de Italia en lo que se percibe, con razón, como una guerra de la OTAN; por el contrario, en la extrema izquierda italiana, salvo algunas excepciones, reina la actitud "nénéist", actitud que, de hecho, se transforma en participación en la cruzada hegemónica del régimen de Washington. Mientras que la llamada "extrema izquierda" ha estado defendiendo el reclamo de "bienvenida" durante décadas, adoptando la agenda del capital financiero sin fronteras, la observación obvia de que la inmigración masiva no lo hace ha llevado al malestar social, violaciones de derechos humanos y explotación. .
La extrema izquierda, casi sin excepciones, participa desde hace años en la lucha "inclusiva" basada en la "deconstrucción" de géneros y orientaciones sexuales, promoviendo su reducción total al capricho individual, aderezando todo ello con un ataque despiadado a la familia. como realidad sociobiológica y cualquier regulación moral de la sexualidad y de las relaciones, alcanzando, ni siquiera de forma encubierta en gran parte de Occidente, inquietantes aperturas hacia el "poliamorosismo", las perspectivas denatalistas y la pedofilia. El rechazo de la gran mayoría de la población a estos productos decadentes de la ideología burguesa es claro y casi total: muy pocos están dispuestos a renunciar a la realidad sexual y biológica para aceptar la idea de que "hombres" y "mujeres" son sólo construcciones sociales, que la reproducción es sólo una "carga para el Planeta" y que cualquier comportamiento destinado al placer "consensual" es necesariamente legítimo.
Las masas italianas también han sabido traducir en acciones concretas la oposición a la agenda neoliberal, pensemos en los diversos movimientos que han invadido las plazas del país a partir de 2011, entre ellos el que cuestiona la gestión de la pandemia, pero también el gran número de movilizaciones locales. de comités de asociaciones ciudadanas que se han desarrollado en todos los puntos de la Península en torno a temas como la privatización del agua, los servicios públicos, el cierre de hospitales, escuelas o lugares de trabajo, o incluso la subordinación de las políticas local para los intereses de los especuladores y los grupos de poder. Si estas movilizaciones no han podido, en la gran mayoría de los casos, evolucionar hacia una politización más decisiva es por la falta de una vanguardia política y organizativa. Las fuerzas de la extrema izquierda han demostrado en general no ser capaces de desempeñar este papel, pero en varias ocasiones han secuestrado los movimientos para llevarlos al lecho tranquilizador de la identidad sectaria, utilizándolos típicamente para fortalecer las fuerzas del centro izquierda. en competencias electorales locales y nacionales.
A pesar del clima de creciente desconfianza hacia la política, tanto parlamentaria como extraparlamentaria, el poder de movilización del pueblo italiano no ha disminuido. Por lo tanto, es imperativo actuar de modo que cada movilización, desde las locales hasta las más generales, pueda remontarse políticamente a la lucha por la independencia nacional y por el derrocamiento del sistema hegemónico de los Estados Unidos de América, y para que, según la experiencia adquiridos pueden conducir a formas más estables de organización entre los ciudadanos. La reconquista de la independencia nacional, una lucha conectada con la principal contradicción de nuestros tiempos, debe ser la dirección fundamental de la acción política. Es necesario mostrar cómo Italia puede sobrevivir como país y garantizar un futuro mejor para su población sólo mediante su inclusión en el naciente mundo multipolar. La asociación con estructuras como los BRICS y la SCO, una participación renovada en la Ruta de la Seda y el desmantelamiento del poder económico de las oligarquías financieras en nuestro país son esenciales para implementar estrategias de reindustrialización, renovación de infraestructuras, recuperación de las capacidades técnicas perdidas en las últimas décadas y del desarrollo de alta tecnología. No hay cuestión social, cultural, económica o política en nuestro país que no esté subordinada a la relación entre Italia y el mundo multipolar.
En este contexto, quienes se identifican con el movimiento comunista internacional deben actuar principalmente a favor del crecimiento y maduración del movimiento de liberación nacional. Sólo en este contexto los comunistas podrán emerger como vanguardia y clase dominante. Vladimir Lenin recuerda cómo " la doctrina de Marx es omnipotente porque es correcta " [1] . El marxismo demuestra de hecho su superioridad analítica y como instrumento revolucionario. Del mismo modo, las masas experimentan en la práctica su creciente desconfianza en el sistema actual y su deseo de transformación de lo que ya existe. Combinando el uso consciente del marxismo con la confianza y la identificación con las masas nada será imposible, ni siquiera esa liberación nacional que hoy puede parecer tan lejana e improbable.
[1] V. Lenin, Tres fuentes y tres partes del marxismo , en Obras escogidas , Roma, Riuniti, 1965, p. 475.
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Fuentes:
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__prima_parte/46096_57588/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__seconda_parte/46096_57728/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__terza_parte/46096_57866/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__quarta_parte/46096_58004/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__quinta_parte/46096_58119/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__sesta_parte/46096_58235/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__settima_parte/46096_58357/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__ottava_parte/46096_58572/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__nona_parte/46096_58698/
