UNA FORMA HISTÓRICAMENTE APROPIADA DE MENTIR...

- Envuelta en una jerga impenetrable, la "descolonialidad" deshistoriza y culturaliza el colonialismo. Es un callejón sin salida político e intelectual para los socialistas. -

por Neil Larsen

Han pasado varios años desde que el término “ descolonial ”, junto con su inflexión verbal más activa, “ descolonizar ”, se volvió familiar en la cultura popular y mediática, especialmente en relación con las políticas de identidad. A ellas se suma otra variante más, la " descolonialidad ", aunque se limita a un léxico académico más estrecho y arcano. Ahora sigue la “ descolonización ”, que se encuentra en un punto intermedio de inserción discursiva. Aquí, sin embargo, quienes tienen suficiente conciencia, si no una memoria residual de su contexto histórico, reconocerán " descolonización " como un término más antiguo con una clara resonancia política que se remonta considerablemente más atrás, a las décadas de 1940, 1950 y 1960, si no antes, hasta el Levantamiento de Pascua de 1916 en Irlanda y la Masacre de Amritsar de 1919 en la India gobernada por los británicos . Ciertamente, en la época de la histórica Conferencia de Bandung de 1955 sobre las antiguas colonias relativamente independientes y en adelante (por un tiempo) no alineadas de Asia y África, un término como " descolonial " habría estado indisolublemente ligado a los movimientos de liberación anticoloniales nacionales contemporáneos. movimientos y al actual proceso histórico de descolonización que entonces se encontraba aproximadamente en su apogeo. particularmente en lo que quedaba del colonialismo europeo formal en muchas partes de Asia y gran parte de África. No es casualidad que también fuera un período mucho antes de que el precursor más inmediato de lo decolonial en el lenguaje académico actual, lo “poscolonial”, comenzara a hacer su aparición. Esto fue en la década de 1980, gracias en parte a la aparición anterior y al impacto del orientalismo histórico de Edward Said. El ascenso intelectual del posestructuralismo y el posmodernismo claramente había dejado su huella también en esta terminología. Lo poscolonial, que incluye la teoría poscolonial, los estudios poscoloniales y la literatura poscolonial, parece hasta ahora haber resistido el desplazamiento por lo decolonial. Probablemente esto se deba a las ventajas retóricas de la resonancia más estrechamente descriptiva y menos militante del poscolonialismo cuando se trata, por ejemplo, de cuestiones como la contratación académica y los planes de estudio. Sin embargo, una clara ventaja de “ descolonial ” sobre “ poscolonial ” es la facilidad con la que se puede transformar en imperativo o exhortación, más convenientemente en el verbo transitivo “ descolonizar ”. Esto, lo mejor que puedo representarlo,"cualquier objetivo percibido como necesitado de tal denuncia o crítica. Junto con un número cada vez mayor de publicaciones que utilizan el término " descolonizar " (por ejemplo, títulos de libros como Decolonizing the Map ; Decolonizing the University ; y Decolonizing Data ), ver el nueva serie “¡ Descoloniza eso! " publicado por OR Books, con títulos de 2022 como Decolonize Museums ; Decolonize Hipsters ; Decolonize Self-Care ; y el próximo Decolonize Multiculturalism . Postcolonial claramente no se prestará tan bien a este tipo de creación de eslóganes. Este es sin duda uno razón del desafío del flanco izquierdo del poscolonialismo a su nicho como jerga más convencional del status quo.

Sin embargo, los lemas construidos en torno a los términos "descolonial" y "descolonizar" se remontan en algunos casos a "descolonialidad", a pesar de ser el término más estrictamente académico en arte, e incluso a un original español, "decolonialidad". Quizás no sea posible estar seguro, pero es probable que este posible cruce se deba en gran medida al crítico y estudioso Walter D. Mignolo . Mignolo, que ocupa una cátedra en la Universidad de Duke, es sin duda la autoridad citada con más frecuencia en la actual explosión de estudios que proclaman la lealtad política y teórica a la descolonialidad. Originario de Argentina, inicialmente formado como estudioso tanto de la semiótica como de la literatura latinoamericana del período colonial, Mignolo atribuye al sociólogo peruano Aníbal Quijano la introducción del concepto de decolonialidad, aquí en relación con la teoría de Quijano de la " matriz colonial del poder " ( originalmente “ la colonialidad del poder ”), supuestamente articulado por primera vez en su artículo de 1991 “ Colonialidad y modernidad/racionalidad ” (“Colonialidad y modernidad/racionalidad”). En los numerosos escritos de Mignolo, que se remontan a The Darker Side of the Renaissance: Literacy, Territoriality, & Colonization de 1995 e incluye su monografía de 2000, Historias locales/Diseños globales: colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo , la descolonialidad aún no ha hecho su aparición literal. o aún no ha asumido su posición discursiva actual. Hasta el libro de Mignolo de 2011, El lado oscuro de la modernidad occidental , todavía se da preferencia a las acuñaciones anteriores, como la preferida de Mignolo, el " postoccidentalismo ", y al ahora (y todavía) omnipresente " pensamiento fronterizo ".Sin embargo, en todas las iteraciones de la teorización de gran visibilidad de Mignolo, el impulso supuestamente subversivo y desoccidentalizador de lo que ahora es una descolonialidad registrada oficialmente se remonta a un punto mucho anterior al inicio casi contemporáneo de su jerga. Si nos remontamos a los inicios de la penetración, conquista y colonización europea de América, África y el sur y este de Asia a finales del siglo XV y principios del XVI, ya se dice que reside lo que se afirma como el poder subversivo de la descolonialidad contemporánea. en una resistencia decolonial autóctona y no europea –una resistencia a la que seguramente dieron origen las primeras empresas coloniales europeas. Cualquiera que sea la verdad y cualquiera que sea la terminología que actualmente le imponen y proyectan, el legado social y político y la importancia de esa resistencia histórica Las luchas a menudo son ignoradas y subestimadas. Pero en lugar de un análisis histórico más profundo, lo que prevalece en la obra de Mignolo es lo que llamaré la mera jerga de la decolonialidad, que a menudo desciende a una franca grandilocuencia. Esto es ciertamente cierto en el caso del último libro de Mignolo en inglés. La política de las investigaciones decoloniales (en adelante PDCI ) es una colección de catorce ensayos y artículos publicados anteriormente y evidentemente algo revisados, que suman más de quinientas páginas. Con casi total uniformidad, coherencia y monotonía, se lee como un bucle de términos y frases casi ritualizados, autorrepetitivos, casi encantadores que, en su variedad vertiginosa y repetitiva, parodian un sistema teórico genuino. Mignolo atribuye a Quijano, celebrado aquí como una especie de oráculo –procedente, como se nos recuerda repetidamente, de los " Andes sudamericanos " (las cursivas son mías)- de haber desenmascarado a un omnipresente occidental y eurocéntrico. A esto, se les ofrece una “ opción decolonial ” opuesta a aquellos de nosotros que estamos dispuestos –o cultural o étnicamente predispuestos– a “ desconectarnos ”, es decir, a practicar la “ desobediencia epistémica ”. En respuesta a cualquiera lo suficientemente grosero como para observar los límites intraacadémicos de la decolonialidad, su jerga se vuelve particularmente densa, casuística e imperiosa. Mignolo invoca “ el conocimiento de la vida cotidiana en comunidades para las cuales el conocimiento erudito, académico y científico es perfectamente irrelevante ”, dejando al lector preguntándose, todo el tiempo, cuánta “ teoría decolonial ” están leyendo estas mismas “comunidades”.Desvincularse de la epistemología y de la estética occidentales no equivale a desvincularse de las instituciones ". La descolonialidad debe ser " introducida " en estas últimas (¿no reconectada?) pero " con cuidado para no contaminarlas con academicismo ". Aunque se admite que " la decolonialidad podría consumirse a la moda ", el PDCI, como el legendario Rey Canuto de Gran Bretaña, pero sin la ironía o la humildad de este último, ordena que la marea retroceda: " las tareas políticas del trabajo decolonial no deben distraerse de su consumo de moda ". El ejercicio de la opción decolonial activa aún más una serie de neologismos decoloniales oficiales y confusos, demasiado superpuestos, idiosincrásicos y aturdidamente barrocos para ser catalogados aquí por completo, pero estos últimos siguen un patrón coherente y extravagante formado por correspondencias puramente terminológicas, variaciones a menudo redundantes y sustituciones pro forma que deberían ser familiares para todos. cualquiera expuesto a regañadientes a muchas jergas intelectuales y académicas modernas. Así, la occidentalización que se dice antitética a la decolonialidad nos da no sólo una correspondiente " desoccidentalización ", sino también un posterior peligro explícitamente contrarreformativo de " reoccidentalización ". Y de nuevo: efectivamente sinónimo de descolonialidad y desoccidentalización es lo que Mignolo llama, en voz baja, " el Tercer Nomos de la Tierra ", una irónica y significativa derivación de Carl Schmitt .

Mientras tanto, el PDCI cita como una señal el surgimiento de lo que Mignolo llama los " Estados-civilización " (a diferencia de los Estados-nación occidentalizados) de la Rusia, China, la India y el Irán contemporáneos (con Turquía a veces añadida por si acaso). que ha comenzado una era radicalmente nueva de desoccidentalización. En una indicación elocuente de cómo incluso las oscilaciones políticas y los cambios de gobierno relativamente cíclicos, volátiles y reversibles pueden evidentemente determinar la diferencia entre " Occidente " y su otro antitético, según el PDCI, es sólo la caída de Lula y Dilma Rousseff. y el declive del propio Partido de los Trabajadores (PT), que dio paso a la elección de Jair Bolsonaro a finales de 2018, que sumió a Brasil en el campo de la reoccidentalización. Mignolo crea aquí la impresión de que Bolsonaro en realidad sacó a Brasil de la cumbre de los BRICS, pero esto es falso. El propio Brasil, representado por el recién elegido y plenamente comprometido Bolsonaro, fue anfitrión de la 11.ª cumbre de los BRICS en 2019. Continuó participando en los cónclaves 12.º y 13.º en 2020 y 2021, eventos en los que el jefe de Estado brasileño compartió podio con " "desoccidentalizadores " como Vladimir Putin , Xi Jinping y Narendra Modi . En cuanto al " estado civilizatorio " que es Modi y la India del BJP, no sorprende que Mignolo esté lejos de guardar silencio, como lo hace con la Turquía de Recep Tayyip Erdogan y el Irán de Ebrahim Raisi y los mulás. Cuando se mencionan estos últimos de pasada, la jerga de la decolonialidad après Mignolo adquiere un tono equívoco propio: « Las tendencias actuales en China, Rusia, India y Turquía a transformar el Estado-nación en un Estado-civilización revelan signos de restitución de lo que quedó indigente. No estoy diciendo que los estados-civilización sean "mejores" que los estados-nación. Sólo digo que lo más probable es que lo sean”. Los BRICS , para Mignolo, se convierten en el CRI (China, Rusia e Irán): los " tres pilares " de la desoccidentalización. Acrónimos como CRI y el omnipresente CMP, grandiosos marcadores de época como el Tercer Nomos de la Tierra y la propia decolonialidad, y sobre todo los prefijos adquieren un estatus particularmente significativo y exaltado en la jerga de la decolonialidad: «El cambio de era [de la "occidentalización" a la "desoccidentalización" o la "descolonialidad"] ya no se puede captar añadiendo el prefijo "post-". El prefijo post- es válido dentro de la reoccidentalización, la contrarreforma que pretende mantener los privilegios construidos durante quinientos años de occidentalización, pero no tiene sentido para la desoccidentalización y la descolonialidad. El prefijo "de-" toma el relevo, descomponiendo la universalidad y totalidad occidental en múltiples temporalidades, conocimientos y prácticas de vida. El prefijo de- significa que uno desobedece y se desconecta de la creencia en la universalidad y la unipolaridad; Tomar lo que sea necesario para devolver lo que se ha privado y que sea relevante para el aumento de la multipolaridad en las relaciones interestatales y la pluriversalidad. »

¡Hasta aquí lo poscolonial! El " de- " de lo descolonial, celoso como el dios del Antiguo Testamento, no tendrá otros prefijos ante él. " Multipolaridad " y " pluriversalidad " son también fijaciones léxicas continuamente evocadas en la jerga de la descolonialidad certificada por Mignolo. Otros incluyen “ miseria ”, “ restitución ”, “ epistemológico ” (evidentemente desplazando y desplazando a un epistemológico sospechoso decolonialmente) y “ estesia ” o “ lo estético ”, que aquí evoca una estética descolonizada. Pero seguramente el rasgo más revelador de la jerga de la decolonialidad son las instrucciones pontificantes del PDCI al lector sobre el significado genuino y pleno –epocal, escatológico y casi cósmico– de nada más que un cambio de prefijos. Encontrar tales extremos de bravuconería y ostentación retórica nos trae a la mente La jerga de la autenticidad , la mordaz y todavía relevante denuncia crítica de Theodor Adorno de la degradación del lenguaje en la filosofía existencialista alemana de Martin Heidegger y Karl Jaspers , descrita en un momento como una jerga. determinado " por el hecho de que las palabras individuales se cargan a expensas de la oración, de su fuerza proposicional y del contenido del pensamiento ". Dejando de lado la cuestión de si todavía hay mucho, si es que hay alguno, contenido de pensamiento a nivel de oración en el PDCI y la jerga descolonial al estilo Mignolo disponible para ser sacrificado al poder de culto de las palabras individuales, Mignolo sitúa aquí el futuro mismo de la humanidad. sobre las variables de un nivel lingüísticamente subatómico –sobre la diferencia entre el " de- " y el " post- ". Después de una exposición prolongada a la jerga de la decolonialidad, el “ de- ” en “ descolonial ”" en realidad empieza a sonar más apropiado: significa, como bien podría ser, la eliminación o inversión no del colonialismo en sí, sino de su concepto y referente histórico. Porque, después de todo, hay muy poco que encontrar en el PDCI – y en general en todas las peroratas decoloniales de Mignolo –en lo que respecta a las particularidades del propio colonialismo, sus bases materiales y sus condiciones, por no mencionar los detalles reales, prácticamente inagotables, de su historiografía, ¿movimientos anticoloniales que no son una excepción a esta regla? Cualesquiera que sean las razones más profundas, este hecho El déficit es crucial para la crítica crítica y el desciframiento de la jerga de la decolonialidad, casi como si sus extravagancias y redundancias terminológicas y su arrogancia retórica fueran una compensación irónica por un vacío histórico que existe debajo. Sin duda, parte de la respuesta también reflejará la distintivamente contemporánea y alcance cosmopolita de los llamamientos más vernáculos a la "descolonización". Si bien, como eslogan, este último no necesariamente ignora el impacto histórico del colonialismo en las cuestiones de injusticia racial actual y las luchas contra las barreras que plantean los privilegios nacional-imperiales, incluso el llamado más práctico y comprometido a la descolonización generalmente se queda corto más allá de los límites de la política de identidad y su trasfondo intelectual convencional, el culturalismo. El culturalismo es, en resumen, la teoría de que las identidades y diferencias culturales y étnicas son las que en última instancia explican el mundo. En consecuencia, la causa de la emancipación social está definida y determinada por la lucha contra los mitos de inferioridad y superioridad etnocultural que subyacen a un status quo opresivo. Mignolo y la jerga de la decolonialidad no son una excepción: es el culturalismo, en este sentido, el que constituye el horizonte omnipresente que delimita lo que se puede y no se puede decir y pensar en obras como el PDCI y en los voluminosos escritos de Mignolo que le han precedido, remontándose a al menos en lo que respecta a Historias locales/Diseños globales del año 2000. Así, incluso si una obra como PDCI puede parecer exteriormente interesada en la historia en su realidad objetiva y general, su alcance histórico y su adquisición son en realidad muy limitados y empobrecidos. Si bien se hacen invocaciones repetidas, genéricas y amplias de la época, que comienza a finales del siglo XV, de la conquista y colonización del mundo europeo y occidental, esta referencia histórica muy general (con excepciones menores e incidentales) es la única indicación del interés o compromiso de Mignolo con la historización de la descolonialidad.

No tiene mucho sentido explorar los fundamentos histórico-materiales más profundos del colonialismo si, como afirma Mignolo, lo " real " en sí mismo es simplemente "una proyección epistémica" y si " el gobierno y la economía " no son más que " invenciones epistémicas ". El PDCI siempre está dispuesto a proclamar el amanecer histórico, por muy disputado que sea, de una nueva era desoccidentalizada o de un Tercer Nomos de la Tierra, pero categorías clave como la matriz colonial de poder y la decolonialidad misma siguen siendo absolutos suprahistóricos que Poseen orígenes casi míticos no sujetos a historización. Adherirse a la teoría descolonial mignoliana significa renunciar a la idea de que los factores materiales y sociales que condicionan la formación histórica y la aparición de absolutos como " Occidente ", la " desoccidentalización " y la " descolonialidad " pueden ser investigados y determinados. Se trata de una situación bastante sorprendente y escandalosa en cualquier obra que pretenda adquirir algo tan esencialmente histórico como el colonialismo, incluidos el anticolonialismo y la descolonización. Entre otras cosas, surge la pregunta –que será abordada en la cuarta y última sección de esta revisión– de cómo es posible que cualquier " teoría " relativa al colonialismo, pero prácticamente desprovista tanto de referencias históricas detalladas como de cualquier compromiso intelectual con la época contemporánea, luchas contra el neocolonialismo y el imperialismo, pueden atraer a tantos conversos " descoloniales "" como evidentemente lo hizo. Pero se deriva, lógica e inevitablemente, del error categorial fundamental y desastroso al que los culturalismos como el de Mignolo están irrevocablemente condenados una vez que se aventuran en un terreno que invita o requiere una explicación histórica. La cultura y la etnicidad son, inevitablemente, , explanandum: lo que debe explicarse primero, como categorías, puede convertirse en explanans, es decir, capaz de explicar cualquier otra cosa, y en última instancia es sólo la historia -un universal que se resiste y rechaza la culturalización- la que condiciona y hace posible esta función explicativa local. El culturalismo de Mignolo inevitablemente reduce la categoría de lo universal mismo (y de ahí también la historia) al estatus de artefacto, si no artificio, de una cultura particular, la de Europa y Occidente. Pero si, en virtud de su presunto origen cultural, todos Si los universales fueran realmente eliminados, el resultado sería una parálisis cognitiva. No se puede pensar, teorizar o criticar sin la categoría de lo universal, como tampoco se puede prescindir de la de lo particular. Una universalidad proscrita simplemente cae en la jerga de la descolonialidad de puerta trasera como, digamos, desoccidentalización, decolonialidad misma o pluriversalidad. ¿Por qué no ir aún más lejos y lanzar un reclamo por la " pluriuniversalidad "?

De tal error surgen implicaciones aún más siniestras. Al rechazar todas las afirmaciones de universalidad por considerarlas eurocéntricas y occidentalizadas, Mignolo en PDCI allana el camino para el regreso subrepticio de otros universales aún apenas disfrazados, mucho más insidiosos que autoparodias como la pluriversalidad –siempre, claro está, que posean la coartada de ser antioccidental. De hecho, el apoyo explícito de Mignolo a los "estados-civilización" antioccidentales de China, Rusia e Irán expone un flagrante coqueteo descolonial con la autocracia y el chauvinismo de las grandes naciones. Esto es más claro en el apoyo abierto, explícito y a menudo reiterado del PDCI a la China de Xi Jinping y su desafío a la reoccidentalización. Porque, aunque " la decolonialidad no es " –y " no puede ser "- " una tarea dirigida por el Estado ", " la desoccidentalización... sólo puede ser llevada a cabo por un Estado fuerte, económica y financieramente sólido. Por eso China es liderando el camino en esta trayectoria ". Después de un guiño extrañamente condescendiente y desdeñoso a Mao Zedong (claramente una presencia incómoda y en gran medida superflua en la escena decolonial), Mignolo le atribuye a Deng Xiaoping el mérito de haber desatado a China de los dictados occidentales, así como de haberlo celebrado por supuestamente desacoplar el capitalismo del liberalismo y el neoliberalismo. . " 'El capitalismo con características chinas '", señala Mignolo, " fue un comentario sarcástico en los medios occidentales. Y de hecho lo fue y es. Y uno podría preguntarse: ¿qué hay de malo en eso? " A riesgo de pecar contra la descolonialidad, uno se nos llevó a preguntar, junto con el evidente aumento en el número de jóvenes trabajadores chinos que suscriben la filosofía " tang ping " y eligen " tumbarse " en lugar de trabajar horas interminables sólo para, en el mejor de los casos, permanecer en su lugar, si lo que sucede Lo malo de esto no es sólo el capitalismo mismo. Pero las simpatías y la admiración de Mignolo por Deng Xiaoping, Xi Jinping y las altas esferas del estado-civilización de China no parecen extenderse a los propios trabajadores chinos de base. La clara tendencia de Mignolo a subordinar la contradicción de clase a cuestiones de jerarquía y diferencia cultural y étnica –si no a ignorar la clase por completo– no puede ocultar un respaldo descolonial de facto a las actuales políticas dominantes de la clase capitalista, siempre y cuando puedan identificarse como " desoccidentalizando". Mientras tanto, Mignolo desestima alegremente la antigua Unión Soviética, y con ella toda una era en la historia del anticolonialismo y el antiimperialismo de enorme importancia, prácticamente incalculable. No hay una sola palabra en el PDCI sobre el papel soviético. ciertamente ambiguo, sobredeterminado durante la Guerra Fría, pero sin embargo histórico, al menos hasta la década de 1970, al ayudar a avanzar en luchas anticoloniales y antiimperialistas sin precedentes, incluidas las de la propia República Popular China junto con Cuba, Vietnam y Angola. La URSS fue, según el PDCI: " una forma fallida de abordar las diferencias imperiales, porque actuó sobre un sistema de ideas occidentales que no correspondían o no surgían de la historia local rusa. Lo que era local era la ira y la rabia contra el ruso zarista. Pero el instrumento, en este caso el comunismo, fue tomado prestado. » Ningún paneslavista, incluido el propio Putin, lo habría expresado de otra manera. El hecho de que el liberalismo y el marxismo, los " herederos de la Ilustración ", no pudieran tomar una forma rusa local debe sorprender a los historiadores serios de la Rusia de los siglos XVIII, XIX y principios del XX. Aplicando los criterios de una ideología tan claramente culturalista, de hecho orientalista, uno se pregunta cómo clasificaría Mignolo a figuras históricas y culturales rusas presoviéticas como Pedro o Catalina la Grande, Alejandro Pushkin, Iván Turguénev o Nikolai Chernyshevsky. ¿Son estos rusos occidentales o locales? ¿Y qué pasa con los millones de súbditos imperiales de la Rusia presoviética y zarista que no eran rusos étnicos ni exclusiva o principalmente de habla rusa? ¿Están, por tanto, fuera de la historia rusa? Es posible que Putin y sus seguidores, sin duda, prefieran ver las cosas de esta manera.

Los estudiantes de historia que han aprendido sobre las obras de Karl Marx y el vasto archivo de historiografía, ciencias sociales y filosofía que ayudaron a generar y dar forma habrán aprendido hace mucho tiempo a contrarrestar las falacias del antiuniversalismo culturalista. Pero para resaltar brevemente las ideas básicas: Europa es el lugar de nacimiento histórico del capitalismo y su formación social relacionada, no el lugar de su partenogénesis etnocultural puramente mítica. Esta formación social, alguna vez conocida popularmente como sociedad burguesa, intenta, al principio con relativo éxito, proyectar los intereses de la clase que la domina como universales, como idénticos a los intereses de la sociedad en su conjunto. Sin embargo, no pasa mucho tiempo antes de que esta pretensión de universalidad sea impugnada desde dentro de las masas de la humanidad oprimidas y explotadas por el capitalismo, incluidas las víctimas de sus intervenciones coloniales e imperiales y de sus violentas conquistas y usurpaciones territoriales. Y frente a la de la burguesía –cada vez menos creíble a medida que el capitalismo y sus intereses de clase se vuelven más abiertamente represivos– se alza la reivindicación opuesta de universalidad presentada por el socialismo y el comunismo revolucionarios: la universalidad internacional y social de una sociedad sin clases a la que aspira. Todo esto puede parecer la jerga ortodoxa de la decolonialidad como nada más que una "restitución" eurocéntrica de los privilegios occidentales y la matriz colonial del poder, pero no hay nada atrozmente "colonial" en ello. Tampoco parece plausible que una simpatía más amplia por la “descolonización” de las instituciones cosmopolitas contemporáneas o incluso por una descolonialidad más genérica inspirada en Mignolò decidiera trazar aquí sus líneas de batalla antiuniversalistas. A pesar de su culturalismo por defecto y su propaganda de la " pluriversalidad " y la teoría decolonial, Mignolo, por regla general, parece reacio a definir un capitalismo global en términos estrictamente culturales o a declararlo como una mera " proyección epistémica ". Excepto en aquellos casos menos obvios en los que puede deslizarse tras la " desoccidentalización " y sus " estados-civilización " (ver nuevamente el respaldo indirecto de Mignolo al " capitalismo con características chinas")."), el capitalismo como tal, en última instancia y de manera efectiva, sale del panorama general imaginado implícitamente en el PDCI y la jerga de la descolonialidad. En la medida en que el capitalismo se acerca al punto de fuga en la cosmovisión de la descolonialidad, también lo hace el marxismo, entendido aquí como la forma más sistemática y teoría radical y crítica del capitalismo, y a medida que este último, como algo más que una caricatura hiperabstracta, desaparece de la vista, toda concepción rigurosa desaparece junto con ella del anticapitalismo o de una sociedad poscapitalista liberada como universales plenamente históricos y concretos. Un punto menos obvio, pero no menos crucial que debemos recordar aquí, es que la forma de sociedad a la que da origen el capitalismo moderno, una formación social mediada y " sintetizada " (para usar el término de Alfred Sohn-Rethel ) por las relaciones inscritas en la abstracción real de la mercancía o de la forma de valor, aparece necesariamente a los individuos que la componen, algo abstracto y, en consecuencia, universal en contraste con todas las formas anteriores de sociedad. Ésta es una de las ramificaciones del fenómeno bien conocido, pero a menudo todavía mal comprendido, del fetichismo de las mercancías (la " objetividad fantasma "), descubierto por primera vez por Marx y explicado teóricamente en El Capital. Una sociedad " sintetizada " por la producción y el intercambio de mercancías –por las relaciones sociales inscritas en el valor- adopta una forma que es a la vez abstracta y ajena, pareciendo existir sólo (para usar la expresión de Marx) " a espaldas " de aquellos que componerlo. En Europa, inicialmente en sus partes occidental y septentrional, es nuevamente donde esta forma de sociedad emerge plenamente por primera vez. Pero a diferencia de la universalidad que puede atribuirse y reducirse a la inmediatez sociológica de la ideología burguesa y, por tanto, relativamente más fácilmente falsificada, la universalidad profundamente estructural y extraña de la sociedad mediada por las mercancías no puede desenmascararse o falsificarse tan fácil o fácilmente. De hecho, no es, en un nivel ideológico más inmediato, una falsedad universal, sino más bien una forma socialmente necesaria de falsa conciencia. Para que la falsedad de su aparente universalidad quede expuesta, es necesario que las propias relaciones sociales de producción de bienes entren en crisis y se eleven al nivel de la conciencia teórica y social. Entonces no valdría la pena preguntarse si la prohibición de la descolonialidad de los universales, su relegación dogmática a un " eurocentrismo pseudo o ahistórico"", ¿no es en sí mismo sintomático de la persistente intratabilidad teórica e intelectual de la falsa universalidad del capitalismo en el nivel profundamente estructural antes mencionado? Esto podría al menos ayudar a llegar a una explicación, por hipotética que sea, del nada despreciable encanto de Mignolo y la jerga de la descolonialidad entre intelectuales y académicos, muchos de los cuales son evidentemente más jóvenes, de tendencia progresista e identificados, si no nativos, con las regiones del Sur Global poscolonial. Excluyendo aportes estadísticos y empíricos que están más allá del alcance de esta revisión y puede ser imposible de lograr, no podemos estar seguros. Pero ninguna crítica de la decolonialidad autorizada por Mignolo, especialmente considerando la pura banalidad de su jerga, podría considerarse completa sin un esfuerzo por explicar lo que es, por decir lo mínimo, el hecho desconcertante. Consideremos, además, que en el contexto que se remonta a principios de milenio -el mismo en el que se publicaron las principales obras de Mignolo y su ascenso a la prominencia intelectual- los universalismos vulgares y claramente ideológicos que reivindican la manto de la civilización burguesa "occidental" son cada vez más fácilmente expuestos como particularismos chovinistas y por lo tanto, a pesar de sus crecientes bases de apoyo "populistas", son tanto más fácilmente desacreditados. Pensemos, por ejemplo, en los carteles al estilo de Samuel Huntington que proclaman el "choque de civilizaciones" o, de una manera aún más descarada y vanguardista, en los idilios distópicos supremacistas blancos y a menudo nacionalistas cristianos de los "populismos" de extrema derecha de hoy. Donald Trump, Viktor Orbán, Jair Bolsonaro y Marine Le Pen. Su capacidad para ganar un número aparentemente mayor de adeptos que hace treinta, veinte o incluso diez años tiene el costo de una creciente polarización social que de manera similar aumenta el número de sus antagonistas. Pero esto sucede incluso si la verdad social e histórica de la abstracción "real" de mercancías del capitalismo y la correspondiente forma de universalidad, ideológicamente más hermética, siguen siendo relativamente más resistentes a la revelación consciente y secular. Es decir, las afirmaciones étnicas y culturales de universalidad se exponen más fácilmente como falsas y perniciosas, pero su fuente subyacente –la universalidad sociohistórica, estructural, aunque alienada, del capitalismo– pasa desapercibida, por así decirlo, bajo el radar del culturalismo. El efecto se vuelve cada vez más transparente, mientras que la causa, culturalmente invisible pero históricamente contingente y, por tanto, no menos ideológica al final, permanece oscura.

Pero detrás de la popularidad evidente, quizás todavía creciente, de Mignolo y la descolonialidad está ciertamente la realidad concreta del desarrollo combinado y desigual tal como se experimenta en el Sur Global contemporáneo y su diáspora metropolitana. Como no dejaron de observar en su momento el difunto Aijaz Ahmad y otros críticos marxistas que inicialmente desafiaron sus tendencias postestructuralistas, centradas en el discurso y deshistorizantes, el surgimiento de la teoría poscolonial, al menos en una versión temprana consagrada en las obras de Said, Gayatri Spivak y Homi K. Bhabha representaron claramente un paralelo con la crisis y el colapso efectivo de lo que quedaba de los movimientos anticoloniales de liberación nacional que habían sido catalizados a finales del siglo XX. Éste fue un hito que Ahmad llamó memorablemente " el fin de la era de Bandung ", término histórico que vinculó razonablemente con el triunfo de la facción islamista antisecular y antimarxista en la revolución iraní de 1979. El colapso del Partido Socialista del Este El Bloque y la propia URSS más de una década después –y la crisis y eventual debilitamiento de los levantamientos y revoluciones antiimperialistas centroamericanos en El Salvador y Nicaragua durante la misma década posterior– sólo fortalecieron las tendencias culturalistas y antiuniversalistas del poscolonialismo, en particular en el impacto de este último en el latinoamericanismo y en la crítica y la teoría literaria y cultural latinoamericana. A lo largo de las aproximadamente tres décadas que han transcurrido desde entonces, se puede decir que la resistencia a la dominación imperial y neocolonial en el Sur Global ha tenido sus altibajos. Veamos la llamada marea rosa en muchas partes de América Latina, desde el ascenso del PT en Brasil, especialmente después de 2002, y las tendencias electorales más recientes, aunque volátiles, que favorecen a la izquierda parlamentaria y socialdemócrata en Argentina, Honduras y Perú. , Chile y Colombia. Pero hay pocos indicios de que el fin de la era de Bandung no haya seguido manifestándose en todo el Sur Global de manera implacable y angustiosa. Tampoco se puede decir que hayan prosperado las fortunas del imperialismo (sinónimo de superpotencia estadounidense) o del propio capitalismo global. Aunque marcada por actos abiertos de violenta agresión imperial y de superpotencias, de manera más significativa y dramática, la desastrosa invasión estadounidense de Irak y el abyecto fracaso de su guerra de veinte años en Afganistán, la prolongada crisis del antiimperialismo del Tercer Mundo en los últimos treinta años no ha A pesar de una breve ola de triunfalismo occidental desde el final de la Guerra Fría,"Después del fin del socialismo de Estado soviético y del bloque soviético, el resultado fue un rebote correspondiente para las fortunas imperiales de los antiguos colonialistas y neocolonialistas del mundo. Si, al final de la década 1979-1989/91, la superación de la fase heroica del liberacionismo nacional del Tercer Mundo había llegado a ser concluyente y había comenzado a resonar en la forma del culturalismo del poscolonialismo, influido por la alta teoría, una cierta memoria histórica y una conciencia, digamos, de la fase exitosa de la resistencia antiimperial. La Cuba revolucionaria de principios de los años 1960 o la derrota final de los insurgentes de Vietnam contra la maquinaria de guerra estadounidense en 1975 persistieron claramente, incluso entre los menos escépticos de la versión poscolonial de la subversión "epistémica". una época, a finales de los años 1970 y 1980, preparada para extender esas victorias, proporcionando, como mínimo, una multitud de testigos y mártires de la causa del antiimperialismo revolucionario, desde Óscar Romero hasta Rigoberta Menchú.

Pero, aparte de las referencias dispersas y en gran medida étnicas al zapatismo, es inútil buscar entre las páginas del PDCI o entre muchas otras obras de Mignolo la sensación de que esta historia existió o sigue importando, aunque sólo sea para diagnosticar las razones de su existencia. su desaparición, y mucho menos especular sobre las perspectivas de su redención en un futuro que todavía es vaga o parcialmente discernible. El propio Pinky tiene edad más que suficiente para saber lo que falta aquí, pero para muchos de sus seguidores, esto parece mucho menos probable que sea cierto. ¿Qué podría significar el fin de Bandung para aquellos descolonizadores, para quienes sigue siendo, en el mejor de los casos, nebuloso si realmente ha comenzado? Puede ser que el apoyo generalizado al antirracismo y la eliminación del supremacismo blanco y los prejuicios eurocéntricos de las instituciones sociales y culturales contemporáneas, expresado en los lemas y demandas del decolonialismo, opere dentro de las limitaciones de esta misma conciencia histórica gravemente disminuida. Esto, en sí mismo, no quita nada a lo que seguramente es a menudo la justicia y la urgencia de muchos de estos lemas y campañas. Incluso si, por ejemplo, los llamados a la descolonización de galerías de arte o el hipsterismo no pueden o no quieren vincular tales objetivos con el reciente bombardeo saudita armado y respaldado por Estados Unidos contra miles de civiles yemeníes, o, más en general, con una pobreza y amenazas catastróficas masivas. para la propia supervivencia humana en todo el Sur Global, impuesto por la división internacional del trabajo del capitalismo, al menos no se traduce automática o necesariamente en el apoyo explícito de Mignolo a la autocracia antioccidental. Cuanto más limitadas y localizadas sean estas campañas y demandas, es decir, cuanto menos universales, menor será el riesgo de que se transformen en una descolonización sancionada por Mignolo. Pero una vez que la voluntad o incluso la tentación de teorizar entra en juego, la categoría de lo universal entra con ella. Lo hace necesariamente, aunque aparentemente esté desacreditado y en desventaja por la realidad económica imperante. Como hemos visto en el caso de Mignolo y la jerga de la decolonialidad, la prohibición de los universales, por lealtad dogmática a cualquier condición imaginaria de santidad o alteridad cultural o étnica, conduce, en el mejor de los casos, a autoparodias y grotescas del " de - ", del " post- " y del “ re ” entre los prefijos. Como lo demuestra el PDCI, la prohibición culturalista de los universales como eurocentrista a priori se transforma fácilmente en el culto represivo y subrepticiamente universalizador de las autocracias desoccidentalizadas.herederos de la Ilustración " pero, evidentemente, la democracia misma. Pero, ¿cuánto separa realmente una descolonialidad obsesionada con una hostilidad maniquea hacia Occidente de los populismos autoritarios y de derecha que actualmente están en aumento en toda Europa, por no hablar de América del Norte? A pesar de la La afirmación típica pero temerariamente segura de sí mismo, repetida a menudo en sus escritos y en numerosas entrevistas, de que Occidente termina al este de Jerusalén, es un término notoriamente relativo y elástico, tan fácil y fácilmente denunciable en un lugar como podría ser invocado en otro. El húngaro Orbán o el polaco Andrzej Duda bien podrían expresar su lealtad a los valores cristianos occidentales supuestamente amenazados por la inmigración no europea (no blanca) y en el momento siguiente denunciar la política liberal occidental de la Unión Europea, aparentemente más tolerante con inmigración. El " Occidente " es el Occidente de cualquier " Oriente " etnoculturalista y criptouniversalY, mutatis mutandis, lo mismo ocurre con el Este – ¿o deberíamos decir el " de-Occidente "? Uno tiene que preguntarse, dados los recientes acontecimientos en Rusia y Ucrania, dónde colocaría Mignolo a este último en el mapa mundi Este/Oeste de la descolonialidad.

Parece razonable concluir que algunos, tal vez muchos, de los partidarios de Mignolo y de la decolonialidad finalmente no dejarán que su entusiasmo los lleve a los extremos perversos y francamente reaccionarios exhibidos por el PDCI. Este es un consuelo. Pero, hasta que la prohibición culturalista de los universales impuesta por la teoría decolonial sea cuestionada y revocada, las raíces materiales del colonialismo y el imperialismo no podrán rastrearse histórica y socialmente hasta su fuente última: el capitalismo. Y hasta que la condición previa para la abolición del colonialismo y el imperialismo y para la eventual liberación de sus víctimas –de nuestra liberación– sea conscientemente entendida como el universal social de una sociedad poscapitalista y sin clases, que ha trascendido el dominio de la forma mercantil. – lo universal del comunismo, en este sentido – la “ descolonialidad ” sigue siendo, en el mejor de los casos, un ejercicio inútil, un desvío y un callejón sin salida. Lamentablemente, poco o nada de esto parece capaz de penetrar el pensamiento de quienes han sido engañados y atrapados en la jerga de la descolonialidad. Sería difícil imaginar un aparato lingüístico y cognitivo mejor diseñado para cegar al lector ante este plano de la realidad social e histórica que el que se expone en el PDCI, incluso si parece tener poca conciencia de lo que oscurece.

Como escribió Adorno en un prefacio de 1967 a La jerga de la autenticidad , aquí con inusual optimismo:

“ Por muy irresistible que pueda parecer la jerga en la Alemania actual, en realidad es débil y enfermiza. El hecho de que la jerga se haya convertido en una ideología por derecho propio destruye esta ideología tan pronto como se reconoce este hecho. La jerga es la forma históricamente apropiada de mentir en Alemania en los últimos años. Por eso se puede descubrir una verdad en la negación determinada de la jerga. »

Uno duda en conceder a la jerga de la descolonialidad algo parecido a la " forma históricamente apropiada de mentir ", por ejemplo, en la actual América del Norte, y mucho menos en América Latina, aunque, como variación o subconjunto del antiuniversalismo culturalista, en realidad podría ser uno de ellos. Pero tal vez su pura opacidad en relación con cualquier cosa que se parezca a la realidad social o histórica pueda ser la gracia salvadora negativa de la jerga: lo más parecido a su determinada autonegación. Esto y, para tratar de ser optimistas, el hecho de que la jerga en obras como PDCI se vuelve tan flagrante y transparente que, a pesar de su dimensión más siniestra y abiertamente reaccionaria, fácilmente invita a la parodia y la risa.

- Neil Larsen - Publicado en Jacobin el 29/12/2023