DIÓGENES EN LA SALA DE PRENSA Y EL COLAPSO DE LA CONFIANZA EN LOS MEDIOS GLOBALES

Por Saranya Chattopadhyay

La pérdida de confianza pública en el periodismo dominante se ha convertido en una preocupación central de la política democrática contemporánea. Aunque suele atribuirse a la desinformación digital, la amplificación algorítmica y la aceleración de la comunicación en línea, estos fenómenos no bastan para explicar la profundidad de la crisis actual. El problema también es institucional. Cada vez se percibe más que los medios de comunicación tradicionales operan dentro de redes de influencia política y empresarial, lo que resta credibilidad a sus reivindicaciones de independencia editorial. En este contexto, la objetividad se entiende no solo como una norma profesional, sino también como una práctica institucional cuya autoridad está en disputa. La brecha entre la autocomprensión del periodismo y las expectativas del público ha intensificado los debates sobre la credibilidad, la legitimidad y el papel democrático de la prensa.

Este artículo reconsidera la crisis a partir de los recursos filosóficos del cinismo clásico y pone en diálogo a Diógenes de Sinope con la concepción de la parresía de Michel Foucault: el decir veraz sin temor. Al distinguir entre las formas socrática, política y cínica de la parresía, sostiene que la autoridad del decir veraz en democracia no deriva únicamente de la posición institucional, sino también del compromiso ético, la vulnerabilidad personal y la disposición a asumir riesgos públicos. Asimismo, revisa la economía política de los medios tradicionales, reevalúa las ideas predominantes sobre las motivaciones de quienes denuncian irregularidades y recurre a la «paradoja de Snowden» para esclarecer la persistente relación entre quienes dicen la verdad y la mediación institucional. Por último, examina el problema de la «mala parresía»: la indignación premiada por los algoritmos adopta la apariencia del discurso valiente y, al mismo tiempo, debilita la deliberación democrática.

El debate público sobre la creciente pérdida de confianza en los medios de comunicación a nivel global suele alimentarse de indicadores técnicos, resultados de encuestas y los efectos disruptivos de las plataformas digitales. Los informes de la industria suelen atribuir la pérdida de confianza a la fragmentación de las audiencias, a los sistemas algorítmicos de recomendación o a la cambiante economía de las noticias en línea. De acuerdo con el Digital News Report del Instituto Reuters (2026), la confianza promedio en las noticias es del 37 % en 48 mercados. Este informe, a su vez, revela una considerable variación entre naciones. En países como Irlanda, Hungría y Grecia, por ejemplo, la confianza ha caído drásticamente, pero sigue siendo comparativamente resiliente en varios estados nórdicos y en Alemania. Estas diferencias sugieren que la disparidad geográfica de la confianza en las noticias no se le puede atribuir únicamente al cambio tecnológico.

Algunos expertos en medios de comunicación, entre los que se encuentran Michael Schudson, Daniel C. Hallin, Paolo Mancini y Victor Pickard, sostienen desde hace tiempo que el periodismo debe entenderse en relación con la economía política, las instituciones democráticas y los fundamentos cambiantes de la legitimidad pública. Este artículo desarrolla esa visión a través de la tradición filosófica del cinismo clásico. Mucho antes de que las plataformas digitales transformaran la difusión de la información, Diógenes de Sinope ya había denunciado la distancia que existe entre la pretensión de poseer la verdad y la práctica ética en la vida cotidiana usando la imagen de un farol encendido a plena luz del día. En el panorama actual de los medios de comunicación, esa metáfora renueva su importancia.

A medida que el público se inclina cada vez más hacia el periodismo independiente, hacia los boletines informativos y las investigaciones descentralizadas, la búsqueda de noticias fiables evidencia transformaciones que van más allá de los cambios tecnológicos o las preferencias mediáticas. Es señal de una creciente insatisfacción con las formas institucionales de producción de la verdad, ampliamente percibidas como moderadas, cuidadosamente gestionadas y cada vez más desconectadas de la realidad cotidiana de las personas.

Durante gran parte del siglo xx, la autoridad del periodismo profesional se derivó de su concepción institucional de la objetividad. Se esperaba que la verdad proviniera de la distancia procedimental, las pruebas documentales y los sistemas de verificación establecidos y no de las evidentes convicciones de los periodistas. Si bien la supervisión editorial, la revisión legal y las rutinas organizativas fueron diseñadas para proteger los estándares profesionales, también hicieron que la autoridad periodística dejara de depender del juicio ético personal para depender de la credibilidad de la propia institución. Como consecuencia, la objetividad dejó gradualmente de ser solo una práctica individual para ser también, y en la misma medida, un logro institucional.

Las reflexiones de Michel Foucault sobre el poder y el discurso ilustran las consecuencias de esta transformación. Las instituciones modernas no se limitan a difundir el conocimiento, sino que regulan sus condiciones de legitimidad absorbiendo, moderando y conteniendo las reivindicaciones disruptivas antes de que puedan desestabilizar las relaciones de poder estructurales. Dentro de los medios de comunicación tradicionales, estas dinámicas se ven reforzadas gracias a una economía política configurada por la concentración de la propiedad de los medios, el mercado de la publicidad y la constante necesidad de contar con fuentes oficiales. Depender de ruedas de prensa, dosieres oficiales y portavoces corporativos puede limitar el espectro del debate público legítimo y fomentar un periodismo complaciente con el poder, en detrimento del escrutinio crítico. Tal como observa Matteo Stocchetti, en la medida en que el periodismo se inserta en las estructuras que se espera que examine, las pretensiones de neutralidad profesional corren el riesgo de aparecer antes como expresiones de autoconservación institucional que como garantías de independencia.

Diógenes se enfrentó a una contradicción comparable en la vida pública ateniense, donde expuso la distancia entre la retórica respetable y la veracidad ética. El escepticismo contemporáneo hacia los medios de comunicación tradicionales refleja una preocupación similar. No obstante, las carreras profesionales de Walter Cronkite y Dan Rather también demuestran que la confianza del público nunca ha dependido únicamente de un sacrificio personal extraordinario. También requiere que exista una percepción pública sostenida de integridad, honestidad, independencia y responsabilidad ética.

Al tiempo que la confianza en los medios de comunicación tradicionales se ha debilitado, la atención pública se ha desplazado progresivamente hacia figuras que parecen encarnar la parresía —el ideal de la antigua Grecia de decir la verdad con franqueza—. En sus cursos tardíos en el Collège de France, Michel Foucault traza la evolución histórica de la parresía, distinguiendo sus formas socrática, política y cínica como modos distintos de relacionar la verdad, la ética y el poder. La parresía socrática busca la armonía entre el logos y el bios. Esto requiere que los individuos alineen sus compromisos morales con sus conductas cotidianas. La parresía política, por el contrario, se centra en la obligación cívica de hablar con franqueza ante una asamblea o de confrontar a la autoridad soberana a pesar de la posibilidad de castigo o exclusión. La parresía cínica lleva este principio aún más lejos al transformar el decir la verdad con franqueza en una práctica pública materializada en el propio actuar. Diógenes de Sinope no se limitó a predicar ideales filosóficos: los puso en práctica. Su adopción de la autarkeia (autosuficiencia), su elección de habitar una tinaja de cerámica en el ágora ateniense y su célebre negativa a la oferta de favor por parte de Alejandro Magno simbolizaban, conjuntamente, una vida deliberadamente ajena a la dependencia material y a la coerción política. La independencia ética, más que la persuasión retórica, se convirtió así en la base del discurso veraz.

No obstante, el aparente parecido entre la parresía cínica y la denuncia de irregularidades contemporánea (whistleblowing) exige una delimitación conceptual cuidadosa. En consecuencia, este análisis revisa la economía política de los medios tradicionales, reevalúa los supuestos predominantes sobre las motivaciones de los denunciantes y desarrolla el concepto de paradoja de la mediación institucional a fin de clarificar la relación que persiste entre los individuos que dicen la verdad y el periodismo institucional. A diferencia de Diógenes, cuyas acciones reflejaban las exigencias de la ética de la virtud, quienes denuncian irregularidades en la actualidad actúan a menudo movidos por una confluencia de obligaciones deontológicas, compromisos profesionales, convicciones ideológicas, frustración con las instituciones o consideraciones orientadas a prevenir un perjuicio público de mayor alcance. El caso de Edward Snowden permite ilustrar esta complejidad. La divulgación de los programas de vigilancia masiva de la Agencia de Seguridad Nacional de los Estados Unidos, que supuso un sacrificio personal extraordinario, contuvo elementos inequívocos de parresía. Sin embargo, Snowden era un denunciante, no una institución periodística. La trascendencia pública de sus revelaciones dependió, en última instancia, de la mediación editorial de The Guardian y The Washington Post, cuyos procedimientos de verificación, protección legal y alcance internacional transformaron un material clasificado en información creíble para el público. Lejos de restar valor a la valentía individual, este caso demuestra que decir la verdad de manera democrática no suele ser posible gracias a la valentía personal o la mediación institucional, sino a la interacción de estos dos elementos.

3. Sobre el momento en el que la parresía se corrompe

La parresía, cuando es auténtica, es inseparable del riesgo personal, de la coherencia ética y de la voluntad de hacer frente al poder, a pesar de la incertidumbre sobre las consecuencias. Las plataformas digitales contemporáneas, en cambio, han creado las condiciones para que pueda reproducirse un discurso en apariencia valiente sin las exigencias éticas que ello conlleva. Christopher Schwartz describe esta transformación como el surgimiento de la «mala parresía», en la que el acto de decir la verdad queda desplazado por una actuación de rebeldía. En esta versión degradada, la confrontación en sí misma se convierte en un sustituto de la credibilidad, permitiendo que la agresividad retórica reemplace al valor moral, mientras que la manifestación pública de disenso se confunde con evidencia de algo verdadero.

Esta transformación responde a una lógica discernible determinada por la economía política de las plataformas digitales. La primera etapa es un giro agonístico en el que el discurso público se aleja de la precisión fáctica y la responsabilidad ética para orientarse hacia el enfrentamiento entre adversarios, lo que refuerza la creencia de que la hostilidad verbal es, en sí misma, un indicador de autenticidad. El desacoplamiento algorítmico refuerza este proceso al premiar los contenidos que maximizan la implicación emocional del público, separando así la visibilidad pública de la verificación editorial, la responsabilidad ética o la vulnerabilidad personal. A continuación, aparece la rebeldía monetizada, mediante la cual las poses antisistema adquieren valor comercial y generan ingresos por suscripciones, publicidad y donaciones de la audiencia. La etapa final, la captura por la audiencia, surge cuando los comentaristas dependen cada vez más de la aprobación ideológica de su público, lo que reduce el margen para la autocrítica y favorece afirmaciones cada vez más polarizadoras.

Las economías digitales de la atención aceleran cada una de las etapas de este proceso. Según argumenta Schwartz, los practicantes de la mala parresía adoptan con frecuencia la postura simbólica de Diógenes, al tiempo que abandonan la disciplina ética, el autocontrol y el compromiso con la verdad que caracterizaban a la práctica cínica. La desconfianza del público hacia los medios tradicionales ha hecho que esta práctica se vuelva especialmente convincente, y empuja a las audiencias a confundir la confrontación sin filtros con autenticidad. El debate democrático queda, por consiguiente, desplazado por ciclos de indignación amplificada algorítmicamente, en los que la visibilidad prevalece cada vez más sobre la verificación de información y la oposición teatralizada eclipsa el decir la verdad asumiendo realmente los riesgos.

La crisis contemporánea del periodismo no puede resolverse únicamente mediante la innovación tecnológica o la reforma de los procedimientos, pues sus orígenes se extienden más allá de los debates sobre la gestión de la información. Lo que está en juego es la credibilidad ética de las instituciones encargadas de producir información de interés público. Revisitar la parresía a través de Diógenes de Sinope y Michel Foucault revela que el acto de decir la verdad democráticamente no depende solo de la precisión fáctica, sino también de la demostración de integridad, la rendición de cuentas y la voluntad de confrontar al poder a pesar de los costes personales o institucionales que eso pueda conllevar. En este estudio se ha sostenido que restaurar la confianza pública requiere que los medios tradicionales adopten una parresía institucional: que reconozcan sus limitaciones estructurales, permanezcan abiertos a la crítica y fortalezcan la independencia editorial sin renunciar a la verificación profesional. Al mismo tiempo, distinguir la parresía auténtica de su contraparte digital actuada es esencial para resistir la indignación amplificada por algoritmos. El periodismo tiene más posibilidades de recuperar su autoridad democrática cuando el carácter ético, la práctica transparente y el coraje intelectual se vuelven tan centrales para la confianza pública como la exactitud en sí.

noviembre 6, 2026

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Este artículo ha sido publicado por Cambridge University Press en inglés.