La instrumentalización religiosa que posibilitó la expansión pentecostal a lo largo de Latinoamérica
..El Gobierno de EE.UU. utilizó a clérigos y misioneros en operaciones encubiertas; apoyó acciones contrainsurgentes de gobiernos conservadores funcionales a sus intereses...
ALONSO YUPANQUI DE LA CHIRA
Cronicon.net/11/10/2026
La expansión evangélica y pentecostal en América Latina es uno de los mayores cambios culturales del último siglo. Su dimensión política es indiscutible; su explicación, en cambio, no admite una causa única. Los insumos proponen una tesis fuerte: que Estados Unidos concibió, financió y ejecutó una estrategia religiosa para desplazar al catolicismo progresista, neutralizar a la izquierda y conquistar electoralmente la región. Este análisis sostiene una formulación más rigurosa: durante la Guerra Fría, sectores del Estado, fundaciones, misiones y redes conservadoras estadounidenses identificaron el campo religioso como espacio de disputa y favorecieron actores anticomunistas.
La Agencia Central de Inteligencia (CIA) jugó papel determinante en el apoyo y financiación de redes evangélicas para que se diseminen a lo largo y ancho de América Latina y de esta manera ejecutar su operación de alienación religiosa en amplios sectores populares.
En este contexto se dio la expansión estadounidense a través de las sectas religiosas ante la preocupación de Washington por la radicalización de sectores católicos, concretamente la irrupción de la Teología de la Liberación.
El Gobierno de EE.UU. utilizó a clérigos y misioneros en operaciones encubiertas; apoyó acciones contrainsurgentes de gobiernos conservadores funcionales a sus intereses, así como logró la convergencia entre liderazgos evangélicos conservadores y agendas de derecha.
Esos apoyos fortalecieron ecosistemas religiosos compatibles con el anticomunismo y el mercado.
Guerra Fría y disputa por el cristianismo
La Revolución cubana de 1959 cambió la percepción estadounidense de América Latina. La desigualdad, la movilización campesina, el sindicalismo y las guerrillas dejaron de ser vistos solo como problemas nacionales y pasaron a leerse mediante la doctrina de la contención.
En paralelo, el Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín de 1968 legitimaron una Iglesia más cercana a los pobres, atenta a la “violencia institucionalizada” y a las estructuras de dependencia. La Teología de la Liberación convirtió esa sensibilidad pastoral en una interpretación histórica: el pecado podía residir también en instituciones y relaciones económicas, y la fe exigía transformación colectiva.
La misión presidencial encabezada por Nelson Rockefeller en 1969 fue parte de esa reorientación. Su informe describió el deterioro de la relación hemisférica, criticó el paternalismo estadounidense y examinó la inestabilidad social. Borradores y debates asociados muestran preocupación por el giro de sectores católicos hacia la justicia social.
Los archivos desclasificados prueban que la inteligencia estadounidense estudió sistemáticamente a las iglesias latinoamericanas. Un memorando de la CIA de octubre de 1969, preparado en respuesta al NSSM-68, trazó un panorama país por país; otro informe de 1986 analizó la Teología de la Liberación en relación con reforma, revolución e inestabilidad.
El Comité Church documentó, además, arreglos encubiertos con clérigos y misioneros en el Tercer Mundo. Esto demuestra la instrumentalización religiosa que posibilitó la expansión pentecostal a lo largo de Latinoamérica.
De la cruzada anticomunista a la coalición electoral
La utilidad política de ciertas redes religiosas no dependió de que recibieran órdenes directas. Bastaba la convergencia de intereses: anticomunismo, defensa de la propiedad, moral conservadora, disciplina comunitaria y rechazo de proyectos revolucionarios. Misiones, emisoras, editoriales, universidades bíblicas, campañas de evangelización y ayuda humanitaria formaron una infraestructura transnacional. En dictaduras y democracias restringidas, esa infraestructura podía legitimar el orden; en democracias competitivas, podía convertirse en maquinaria electoral.
Desde la década de 1980, el paso decisivo fue del retiro pietista a la representación corporativa. Pastores y empresarios religiosos descubrieron que podían traducir congregaciones en votos, votos en bancadas y bancadas en acceso a presupuestos, frecuencias, exenciones y cargos.
La agenda se organizó en torno a familia, educación, aborto, diversidad sexual, seguridad y respaldo a Israel. Su eficacia provino menos de un mando extranjero único que de una red policéntrica: denominaciones locales, medios propios, capital transnacional, consultores políticos y alianzas coyunturales con élites conservadoras.
Pluralidad evangélica y sionismo cristiano
“Evangélico” no designa una iglesia única. Incluye protestantismos históricos, pentecostales, neopentecostales, comunidades indígenas, iglesias de barrio, megatemplos, corrientes tradicionales y conservadoras.
El término “sectas” es pertinente para describir rasgos concretos —control coercitivo, abuso económico o autoridad carismática sin rendición de cuentas—, no como etiqueta colectiva.
El pentecostalismo creció también por razones internas: cultos emocionalmente intensos, liderazgo laico, redes de cuidado, promesa de sanación, movilidad simbólica de mujeres y jóvenes, adaptación urbana y presencia allí donde el Estado y la Iglesia católica eran débiles.
La teología de la prosperidad añadió una gramática de mérito individual, emprendimiento y bendición material compatible con el neoliberalismo. Su atractivo radica en su alto grado de manipulación para ofrecer sentido de comunidad, reconocimiento y apoyar comunidad en contextos de precariedad.
El sionismo cristiano es una corriente político-teológica particular. Interpreta el retorno judío a la Tierra Santa y el Estado de Israel mediante profecías bíblicas, y por ello impulsa respaldo diplomático casi incondicional. Su influencia es visible en Estados Unidos, Guatemala y Brasil, pero no debe equipararse con el judaísmo ni con todas las iglesias evangélicas.
Analíticamente, importa porque convierte una doctrina escatológica en preferencias de política exterior: reconocimiento de Jerusalén, oposición a resoluciones multilaterales y alianzas con organizaciones proisraelíes.
Conversión, precariedad y nuevas identidades
El crecimiento evangélico coincide con urbanización acelerada, desplazamiento rural, violencia, debilitamiento sindical y crisis de partidos. Las congregaciones funcionan como redes de ayuda mutua, rehabilitación, empleo, crianza y seguridad cotidiana. Esa densidad organizativa produce capital social y una identidad moral capaz de superar divisiones de clase.
El voto religioso, sin embargo, no es automático: depende del territorio, la autoridad pastoral, la competencia partidista y la importancia que cada creyente atribuya a temas morales frente a economía, corrupción o seguridad.
Las encuestas contemporáneas confirman un cambio real, aunque las cifras varían por metodología. Latinobarómetro 2024 sitúa regionalmente a católicos en torno al 54 %, protestantes o evangélicos alrededor del 19 % y personas sin afiliación cerca del 19 %. Otras mediciones arrojan proporciones evangélicas mayores.
Más importante que un porcentaje aislado es la tendencia: declive del monopolio católico, pluralización religiosa y aumento de la capacidad de movilización de iglesias con alta asistencia.
Cómo se convierte la fe en poder estatal
La conversión de autoridad religiosa en poder político opera mediante cinco mecanismos:
- movilización, porque la congregación reduce costos de campaña;
- encuadre moral, porque transforma problemas públicos en dilemas absolutos;
- selección de candidaturas, porque pastores y celebridades religiosas prestan reputación;
- negociación legislativa, mediante bancadas disciplinadas;
- y ecosistema mediático, que permite fijar agenda y responder a críticas sin intermediación.
El resultado no es una “teocracia” plena, sino una supuesta democracia con actores religiosos capaces de vetar políticas, orientar nombramientos y redefinir la frontera entre convicción privada y norma pública.
Además, ha generado una hegemonía religiosa transnacional en la que intereses externos aportan recursos, lenguajes y redes; actores locales los adaptan, negocian o rechazan; y las instituciones nacionales determinan su traducción en poder. Así se explica por qué una misma corriente produce resultados distintos entre países.
Dimensión geopolítica: EE.UU., Israel y soberanía regional
Durante la Guerra Fría, la religión se integró a una arquitectura mayor: Doctrina de Seguridad Nacional, asistencia militar, diplomacia pública, medios, fundaciones y cooperación para el desarrollo. Tras el colapso soviético, el eje dejó de ser solo anticomunista y pasó a articular “valores”, seguridad, libre mercado e Israel.
Las redes evangélicas transnacionales sirven como canales de influencia blanda: conectan élites, movilizan opinión y otorgan legitimidad moral a alineamientos internacionales.
Esto no significa que toda política favorable a Estados Unidos o Israel sea dictada desde Washington. Los gobiernos latinoamericanos también buscan seguridad, comercio, tecnología, respaldo diplomático y apoyo interno. La dependencia es relacional: una potencia ofrece recursos y marcos ideológicos; las élites locales los emplean para resolver conflictos propios.
La pérdida de soberanía aparece cuando esas alianzas reducen el debate democrático, subordinan derechos a dogmas o sustituyen el interés público por compromisos de redes particulares.
Estudios de caso
Guatemala: contrainsurgencia, genocidio y legitimación religiosa
El pastor evangélico y militar Efraín Ríos Montt llegó al poder mediante el golpe de marzo de 1982 y gobernó de facto hasta 1983. Era miembro de la Iglesia del Verbo y presentó la contrainsurgencia en un registro moral y religioso. La Comisión para el Esclarecimiento Histórico concluyó que el Estado cometió actos de genocidio contra pueblos mayas; el proceso de 2013 examinó la muerte de 1.771 mayas ixiles y produjo una condena posteriormente anulada por razones procesales.
Está documentado el respaldo inicial de la administración Reagan al régimen. Hubo apoyos, silencios, resistencias y víctimas dentro del campo evangélico.
El traslado de la embajada guatemalteca a Jerusalén en 2018, dos días después del estadounidense, ilustra la convergencia entre cálculo diplomático, afinidad gubernamental y sionismo cristiano. Jimmy Morales lo presentó como decisión soberana y alianza estratégica. La religión ayudó a crear legitimidad doméstica, pero coexistió con intereses comerciales e históricos.
Brasil: bancada evangélica y política exterior
Brasil ofrece el caso más robusto de institucionalización. La Frente Parlamentar Evangélica reúne legisladores de varios partidos y negocia como bloque en asuntos morales, educativos y de seguridad. Durante el Gobierno fascista de Jair Bolsonaro, investigaciones académicas identificaron una convergencia entre discursos del gabinete y prioridades evangélicas en cuatro áreas: Israel, persecución de cristianos, aborto y misiones en África.
La política exterior incorporó de modo inédito consideraciones religiosas explícitas, aunque Brasil no trasladó su embajada a Jerusalén.
El bolsonarismo no creó este poder: lo articuló con militares, agronegocio, antipetismo (Rechazo al Partido de los Trabajadores) y redes digitales. Tampoco agotó su vigencia. La bancada conserva capacidad de veto y agenda bajo gobiernos adversos.
Colombia: manipulación electoral y nuevo alineamiento
En Colombia, iglesias evangélicas y sectores católicos conservadores adquirieron visibilidad nacional durante la oposición al enfoque de género y en la campaña del plebiscito por la paz de 2016. Su influencia combina congregaciones, plataformas ciudadanas, medios y alianzas partidistas.
En 2026, el cuestionado abogado Abelardo de la Espriella llegó a la Presidencia con un discurso de orden, reconstrucción moral y cercanía con Estados Unidos e Israel. La designación de Viviane Morales en Educación —cargo al que renunció pocas semanas después— simbolizó esa coalición político-religiosa.
Utilización de EE.UU. de actores religiosos en operaciones encubiertas
La intervención estadounidense mediante redes religiosas contiene un núcleo históricamente ampliamente comprobado y sustentado: Washington trató el cristianismo latinoamericano como variable estratégica; vigiló y combatió corrientes asociadas a la izquierda; utilizó actores religiosos en operaciones encubiertas; respaldó regímenes anticomunistas; y se benefició de la expansión de discursos compatibles con el individualismo, el orden y el mercado.
También es demostrable que sectores evangélicos conservadores se transformaron en actores electorales y, en algunos países, influyen sobre la política hacia Israel.
En síntesis, no solo hubo una “invasión silenciosa” por parte de EE.UU. en América Latina a través de la presencia evangélica, sino también una disputa prolongada por la hegemonía cultural.
En efecto, Washington intervino, proporcionó recursos y definió enemigos; las élites locales colaboraron; las iglesias construyeron poder propio; y las poblaciones adoptaron, adaptaron o resistieron esos repertorios.
La respuesta democrática no es perseguir credos, sino proteger el Estado laico, transparentar la financiación política y religiosa, regular el lobby, garantizar pluralismo mediático, fortalecer educación crítica y exigir que toda política pública se justifique con razones accesibles a creyentes y no creyentes.
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Fuentes orientadoras y criterios de verificación
Nelson A. Rockefeller, The Rockefeller Report on the Americas (1969): fuente primaria para verificar qué dijo el informe y qué le fue atribuido después.
CIA Reading Room, The Church in Latin America: A Country-by-Country Survey (1969) y Liberation Theology: Religion, Reform, and Revolution (1986): evidencia de seguimiento e interpretación estratégica.
Comité Church del Senado de Estados Unidos (1975-1976): documentación sobre relaciones encubiertas con clérigos y misioneros.
Comisión para el Esclarecimiento Histórico de Guatemala y expedientes del proceso por genocidio contra Ríos Montt: base para el caso ixil.
Latinobarómetro 2024: comparación regional de afiliación religiosa; las cifras deben leerse con ficha técnica.
de Sá Guimarães y otros, “The evangelical foreign policy model: Jair Bolsonaro and evangelicals in Brazil”, Third World Quarterly 44(6), 2023: estudio de la convergencia entre gobierno y bancada evangélica.
Prensa y documentos oficiales de 2026: necesarios para verificar decisiones del Gobierno colombiano, designaciones, sanciones y política exterior.
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Fuente:
