El sionismo pentecostal actúa como un conector simbólico funcional a la movilización
electoral local
Su objetivo es otorgar consenso y consentimiento a los intereses dominantes de la casta rentista suramericana con el beneplácito imperial del gran Israel y del escudo de las Americas
Imagen de una Iglesia evangélica, en el barrio "El Futuro" uno de los sectores más pobres y abandonados de Quibdo, Colombia. Foto: cortesía del autor
Jhon Forero
diario-red.com/26/08/26
Mientras el catolicismo social promueve el poder estatal como servicio al bien común, el calvinismo ha promovido ese mismo poder como un pacto y soberanía limitada. Partiendo de esto podemos empezar a entender porque el sionismo pentecostal se alinea mejor con el calvinismo y busca destruir el sector social que aún queda en la iglesia católica.
Centro y Suramérica son hoy el laboratorio de la apropiación híbrida y pragmática entre el sionismo pentecostal y neopentecostal con la adopción de posturas calvinistas dogmáticas; con todo y que el calvinismo rechaza la predestinación o el cesacionismo, pero asimilando e instrumentalizado la arquitectura conceptual del calvinismo político para fundamentar su proyecto teológico de dominio que hoy está en toda la región.
Después del terremoto del 10 de agosto en Colombia y recorriendo zonas absolutamente alejadas de los centros urbanos, embebidas en la selva, es normal no encontrar servicios públicos o de saneamiento básico, miseria y dificultades, pero eso sí, siempre con la compañía de una iglesia pentecostal o evangélica articulada al gran movimiento neopentecostal.
Iglesias que cumplen la primera y gran función básica para la cual fueron creadas: asuma usted la verdad, sus condiciones de miseria no son producto de un sistema político y económico dañino, eso “es por culpa de sus pecados y los de su familia, rece para una nueva vida mejor después de la muerte porque en esta ya no hay solución más que la resignación y mejor bendiga al rico”.
El mapa político de América Latina ha experimentado reconfiguraciones drásticas impulsadas por el surgimiento de movimientos ultraconservadores y autodenominados libertarios de derechas
¿Estamos ante la metamorfosis teológica de la derecha latinoamericana: Del pacto calvinista al dominio neopentecostal sionista?
Es una pregunta válida si analizamos que, en las últimas 4 décadas, y particularmente en la última década, el mapa político de América Latina ha experimentado reconfiguraciones drásticas impulsadas por el surgimiento de movimientos ultraconservadores y autodenominados libertarios de derechas.
Aunque con frecuencia se analiza este fenómeno desde presupuestos puramente económicos o sociológicos, existe un motor conceptual subyacente de naturaleza teológico-política: la asimilación pragmática de la arquitectura política del calvinismo por parte del neopentecostalismo pro-sionista, como fue claramente visible en la elección de Abelardo de la Espriella en Colombia, que dicho sea de paso, aún está en duda su legitimidad.
Esta hibridación doctrinaria ha provisto un marco conceptual para la búsqueda del poder civil, la movilización electoral y el alineamiento geopolítico en la región, como lo vemos en Colombia actualmente; donde un pastor condenado por corrupción es premiado con un ministerio que mueve millones de dólares y que en medio de la tragedia natural se va de playa el fin de semana.
El ministro de Vivienda Jaime Beltrán descansa en una playa durante la emergencia del terremoto. Imagen: cortesía del autor
Para comprender esta transformación es preciso dar una revisión a su genealogía ideológica. El neopentecostalismo contemporáneo no ha adoptado el cuerpo dogmático del calvinismo clásico, pues este rechaza proposiciones como la predestinación rígida o el cesacionismo, mientras que el sionismo puro asume posturas basadas en una predestinación definida y global, sin embargo ha instrumentalizado su teoría del poder y Donald Trump sí que ha sabido articular eso en su narrativa.
A mediados del siglo XX, el teólogo calvinista Rousas John Rushdoony formuló el Reconstructivismo Cristiano, doctrina que sostenía que la soberanía de Dios exigía someter las instituciones civiles a la ley bíblica, doctrina diametralmente opuesta a la teología de la liberación que a mediados del siglo XX tomaba posición en la ruralidad latinoamericana y que veía al pobre como la base de la misma iglesia.
En las décadas posteriores, ideólogos neopentecostales como C. Peter Wagner tradujeron este principio reformado al lenguaje de la espiritualidad carismática, dando forma a la Teología del Dominio (Kingdom Now) y al Mandato de las Siete Montañas.
Bajo este esquema, la salvación deja de ser un asunto puramente individual y se transforma en un imperativo de "conquista" sobre las esferas clave de la sociedad: la política, la economía, los medios de comunicación, la educación, la familia, las artes y la religión; siendo esto ya una directriz para poder contrarrestar el trabajo del sector más social de la iglesia católica que por esos tiempos tomaba cada vez más fuerza.
En paralelo, la noción calvinista del pacto (covenant) sufrió una reconfiguración geopolítica. Mientras que el presbiterianismo histórico concebía el pacto como un acuerdo institucional para limitar el poder del soberano e instaurar el imperio de la ley, el neopentecostalismo dominacionista lo trasladó a las relaciones internacionales mediante el sionismo cristiano.
Las plataformas progresistas o de izquierda ya no son vistas como meras adversarias ideológicas, sino como expresiones de "fuerzas demoníacas territoriales"
Apoyado en una lectura literalista de pasajes como el Génesis 12:3, el alineamiento diplomático e incondicional con el Estado de Israel se interpreta como un "pacto de bendición" que activa el favor divino y la prosperidad económica sobre las naciones latinoamericanas y que el comunismo es el enemigo a eliminar, una visión escueta y manipuladora que incluso desconoce que la Unión soviética el 17 de mayo de 1948 reconoció el estado de Israel.
La articulación del calvinismo al sionismo pentecostal opera en la práctica mediante una retórica de "guerra espiritual" que reescritura la contienda democrática.
Las plataformas progresistas o de izquierda ya no son vistas como meras adversarias ideológicas, sino como expresiones de "fuerzas demoníacas territoriales" que toca extirpar porque así lo dice el mandato divino, mientras que la agenda conservadora y el alineamiento con la derecha internacional se presentan como el orden divino instaurado, restaurador e incuestionable.
El sionismo pentecostal actúa así como un conector simbólico que otorga urgencia escatológica a la movilización electoral local para así otorgar consenso y consentimiento a los intereses dominantes de una casta rentista suramericana que se arrodilla con beneplácito a un dominio imperial del gran Israel y el escudo de las Americas.
Pese a la efectividad de este marco teológico para cohesionar bloques de votantes, la influencia del neopentecostalismo dominionista interactúa de manera heterogénea con las instituciones y coyunturas de cada país:
Nayib Bukele en El Salvador recurre de forma recurrente a una narrativa teísta y conecta con sectores conservadores internacionales, pero responde primordialmente a un fenómeno de concentración de poder, pragmatismo y popularidad centrada en la seguridad, más que a un proyecto confeso de teocracia apostólica, sin embargo, su actitud complaciente con el actuar del gobierno de Netanyahu nos dice hacia donde va su dinámica.
En la Argentina, el ascenso de Javier Milei marcó la entrega directa a Israel; recursos naturales, servicios públicos y el manejo estatal de la ciberseguridad. En Perú, los sectores evangélicos conservadores han consolidado bancadas parlamentarias de presión en medio de la fragmentación del sistema de partidos.
En Ecuador, la agenda política ha estado dominada por la crisis de seguridad y el choque entre el correísmo y sectores empresariales conservadores, quedando la agenda religiosa en un plano aparentemente secundario, pero claramente articulado.
En Bolivia el uso de símbolos cristianos y discursos dominacionistas por parte de figuras como Luis Fernando Camacho durante la crisis institucional de 2019 mostró la capacidad de este lenguaje para polarizar, aunque el posterior retorno del MAS al gobierno evidenció los límites electorales de una plataforma puramente confesional.
En Colombia, el voto confeso ha demostrado capacidad de movilización en coyunturas específicas (como el plebiscito de 2016). Basados en el miedo y generación de pánico, lograron mover una masa social crítica abocada a la venganza y negándose a la paz.
Eso que se evidenció en 2026, quedó más claro en la elección de Abelardo de la Espriella en la presidencia de quien construyeron el personaje ateo arrepentido que logró la negociación con pastores dueños de grandes iglesias para la manipulación doctrinal y llevar una masa crítica de votantes a las urnas.
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