HIBRIDEZ, CLASE MEDIA Y LIBERTAD
Desde Rancière hasta la “Tercera vía” de Santos
por Cristian Acosta Olaya
colombiadesdeafuera
I
Lo que Rancière quiere decirnos acá es que en la democracia, el pueblo existe simplemente porque alguien (un partido, un político, una facción, etc.) quiere darle un nombre, atribuirle unos valores que no son objetivos. Este es el carácter representativo del demos. Puede ser apropiado por todos pero al final no significa nada en sí mismo.
En ese sentido creo que no puede haber muchas discusiones. El pueblo termina siendo la característica fundamental para legitimar la mayoría de regímenes políticos en el mundo. Incluso intervenciones militares internacionales. El demos internacionalmente es el leitmotiv de ciertos valores que cada día parecen menos cuestionables. Eso a nivel internacional; sin embargo, volviendo a Rancière, a nivel local estamos llegando a concebir la democracia desde una posición consensual: la post-democracia.
¿A qué se refiere este autor con “democracia consensual”? Es una “democracia” donde no hay demos políticamente explícito (un pueblo en conflicto y dividido –en clases, razas, credos, etc.- donde cada pequeña parte quiere serrepresentada); al contrario, la sociedad está dividida simplemente por una falta de consenso, por una falta de tolerancia, porque sus participantes no han hecho un análisis racional de sus necesidades y prioridades. En últimas, la sociedad se divide por la ausencia del Öffentlichkeit: de un espacio de la opinión pública, en palabras de Habermas.
Esto no es una apología al “fin de la historia”, estilo de F. Fukuyama; para Rancière en esta nueva democracia no hay un manejo político de la política en términos de lucha por el poder. Ya no se refleja la representación del demos con pretensiones “universalizantes”. En este orden de ideas, la política actual podría entenderse como apolítica ya que no busca representar al no-representado. Para los promotores de la post-democracia ya no hay una multiplicidad al interior de pueblo y su única preocupación, en términos “políticos”, es la de mostrarse capaces de gestionar eficientemente los recursos públicos (en Colombia, mejores que Mockus y Peñalosa en este campo, no hay).
En defensa de la intolerancia, es un libro de S. Zizek, donde el autor recalca como en los países desarrollados, en este momento, se está dando un proceso de despolitización de la política para darle paso a una economización de la misma. Lo único que importa (como también lo menciona Rancière en su texto) es el manejo “justo” de los recursos, de los impuestos recaudados. Los principios programáticos de los partidos tradicionales se rompen para darle paso a nuevos partidos (a los famosos Catch all) que prometen de lo mismo que una famosa campaña electoral en São Paulo: Roba, pero hace.
¿Qué consecuencias trae ese consenso en las “democracias” actuales? Para Rancière la respuesta es clara: intolerancia y un odio “pre-político”. No hay una percepción del otro políticamente hablando, no como “contradicción” en términos hegelianos” sino como némesis, como enemigo irreconciliable. Este filósofo no puedo haber puesto el mejor ejemplo de esta problemática consensual: los inmigrantes en Francia anteriormente no se les reconocía como inmigrantes, sino como obreros, trabajadores extranjeros; sin embargo, con la institucionalización del otro como agente externo (el concepto burocrático deinmigrante) el odio pre-político y la intolerancia éstos se siente en la percepción francesa con mayor fuerza.
La post-democracia no permite en su discurso un dialogo y una lucha entre agentes políticos: ahora todos somos agentes racionales y por lo tanto, económicos: Homo œconomicus. Es el fin del Zoon Politikón. Nace una nuevalibertad.
II
¿Cómo se representa la libertad de la post-democracia en nuestros países, en el “subdesarrollo”? Pongamos de ejemplo a Colombia. Juan Manuel Santos, el presidente más “querido” del continente, en su discurso de posesión se refirió a su gobierno como el de la gran “reconciliación nacional”. Un gobierno que se ha llamado a sí mismo como de “Tercera Vía”; modelo propuesto por asesores de T. Blair, quien colaboró con Santos en la elaboración de un libro sobre esta “vía”. Santos, a diferencia de Turbay y Barco que también hablaron de ser gobiernos de paz y de reconciliación, llega al poder con una movilización social casi aniquilada, donde los actores más “combativos” están desarmados, amenazados y con todos sus procesos destruidos. La “Tercera Vía” de Santos llega como una forma post-democrática al afirmar que en Colombia ha llegado la hora de reconciliarnos, de darnos cuenta que todos somos todos, de que ya no deben haber diferencias de derecha y de izquierda: este gobierno es (por fin) un gobierno de todos. Sí, cuando se neutralizado cualquier oposición.
Esta es la “Tercera vía”: mantener lo viejo bajo la apariencia de ser algo nuevo. En este sentido, los viejos intereses siguen vigentes al mismo tiempo que las antiguas disputas se van desvaneciendo de la esfera de lo político. Obviamente, el gobierno de Santos no es la radiografía de democracia consensual a la que Rancière hace referencia.
La post-democracia de Rancière, al impedir la “representación” de los excluidos, logra revivir la intolerancia y el odio, ambos pre-políticos. En este sentido cabe preguntarse: ¿ha habido alguna vez un “significante vacío” para los excluidos colombianos? ¿Ha existido alguna vez un significante que nos agrupe como undemos con pretensiones hegemónicas? En esta conceptualización de Rancière, y teniendo en cuenta el termino de Laclau, en Colombia nunca ha existido un término que nos logre agrupar, masificar, en nación: nunca ha existido el demosen Colombia; ni siquiera un intento.
La pretensión de construir la masa en Colombia fue sepultada el 9 de abril de 1948.
III
En ese intento de poner la post-democracia de Rancière en el gobierno de “Tercera Vía” de Santos, ¿dónde queda el odio pre-político? Es decir, ¿Si la falta de “representación” del demos, en vez de llevarnos al consenso nos lleva a la intolerancia, a la percepción del otro como némesis? ¿Esto cómo se evidencia en la actualidad colombiana? Al parecer, esto no es muestra más que de nuestra hibridez. Al igual que N. Canclini determinó los valores culturales latinoamericanos como mediados por la hibridez de temporalidades (un entrelazamiento entre modernidad, pre-modernidad y post-modernidad), también podríamos hablar de esta misma hibridez de términos netamente políticos y sociales.
En lo que respecta a lo político en Colombia, Santos se muestra a sí mismo como el representante de la “third way” post-democrática donde no hay atomización en la sociedad; al mismo tiempo y lugar, el odio pre-político parece mantenerse: no hay una percepción del otro en términos de contrincante-contradictor, sino más bien como enemigo o némesis, haciendo que las discrepancias pueden solucionarse solamente en el campo de la eliminación física; y en la mitad, en la mediocridad, la modernidad a medias, las instituciones configuradas y creadas desde una visión hipostasiada de la realidad: la “ensoñación” como fuente de derecho. Modernidad, post-modernidad y pre-modernidad políticas, que al final de cuentas, no sólo influye en la reproducción material de la sociedad de Colombia, sino que además reproduce indiscriminada sus valores, una especie de “derramamiento” de la hibridez por todo el corpussocial.
* Cristián Acosta Olaya es politólogo de la Universidad Nacional de Colombia y actuamente estudiante de Maestría en Ciencia Política de la Universidad Nacional de San Martín (Argentina).
[1] J. Rancière, Democracia y Postdemocracia, en “Ideas y Valores, Universidad Nacional de Colombia: Bogotá. Septiembre de 1995.
[2] E. Laclau, “Hegemonía y antagonismo: el imposible fin de lo político (conferencias de Ernesto Laclau en Chile, 1997). Santiago de Chile, 2002.
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