Durante la Guerra Fría, los sociólogos estadounidenses ensalzaron a Max Weber como una alternativa superior a Karl Marx. Pero a pesar de su brillantez, la teoría social de Weber pasa por alto la naturaleza violenta y explotadora del capitalismo.
KIERAN ALLEN
Casi todos los estudiantes de sociología han oído hablar de Max Weber. Pocos, sin embargo, son conscientes de cómo llegó a ocupar un lugar tan preeminente en su canon. Después de todo, la influencia de Weber fue mínima en las décadas inmediatamente posteriores a su muerte. Entre 1922 y 1947, su libro clave, Economía y sociedad, vendió solo dos mil ejemplares en su Alemania natal.
El posterior ascenso de Weber a una posición de extraordinaria importancia no se debió simplemente a un tardío reconocimiento de sus virtudes intelectuales. Los detractores del marxismo en las ciencias sociales recurrieron a Weber como alternativa a Marx para explicar el funcionamiento y el cambio de las sociedades.
Al hacerlo, restaron importancia a las opiniones políticas partidistas que conformaban el pensamiento de Weber y a las deficiencias de su teoría social.
Sociología de la Guerra Fría
Weber debe su reputación actual principalmente a Talcott Parsons, el principal teórico de la sociología estadounidense durante la Guerra Fría. Parsons consideraba que el pensador alemán había emprendido una lucha «contra las tendencias positivistas del materialismo histórico marxiano» al subrayar el papel de los valores. En 1939, Parsons recibió una carta del ideólogo neoliberal austriaco Friedrich von Hayek, que le instaba a revisar una traducción de Economía y sociedad. Hayek consideraba a Weber un importante precursor ideológico suyo porque su individualismo metodológico se inspiraba en la escuela austriaca de economía. Como había escrito Weber,
Si me he convertido en sociólogo (…) es principalmente para exorcizar el espectro de las concepciones colectivas que aún persiste entre nosotros (…). La sociología solo puede proceder de la acción de uno o varios individuos separados y, por tanto, debe adoptar métodos estrictamente individualistas.
Tras la intervención de Parsons, los académicos estadounidenses «americanizaron» a Weber para hacerlo aparecer como un sociólogo libre de valores. Los editores eliminaron las referencias anteriores en Economía y sociedad a «los despojos de salvajes africanos y asiáticos» de los ejércitos de los enemigos de Alemania durante la Primera Guerra Mundial y seleccionaron los textos que constituían el núcleo de la contribución de Weber a la sociología.
Fundamentalmente, Weber recibió el premio a la sofisticación en su debate con Marx. Según esta perspectiva, Weber había rechazado el modelo supuestamente burdo y biclasista de Marx de la sociedad moderna en favor de un modelo multiclasista. Como alternativa al determinismo económico de Marx, había propuesto una concepción multifactorial de la causalidad. Y en lugar de ofrecer esperanzas ingenuas de un mundo mejor, había advertido contra el peligro de la burocratización.
Esta valoración de la contribución de Weber no se limitó a la derecha. Críticos de la Nueva Izquierda como Charles Wright Mills, cuyo libro La élite del poder señalaba la interrelación de las élites militares, empresariales y políticas en la sociedad estadounidense, también consideraban a Weber el creador de ideas clave sobre la estratificación y la dominación.
La despolitización de Weber
Una de las formas en que se logró este consenso sociológico fue a través de la construcción de Weber como una figura apolítica. Las universidades enseñaban sus teorías de forma abstracta, refiriéndose a la «sociedad» en general y no a formaciones específicas.
Escritores como Wolfgang Mommsen situaron posteriormente las teorías políticas y sociales de Weber en el contexto de la Alemania de principios del siglo XX, pero el enfoque dominante de Weber consideró que este contexto era irrelevante para las ideas intemporales que había producido. Sin embargo, tal separación no es posible en realidad, porque el nacionalismo de derechas de Weber impregna sus teorías sociológicas.
Weber se definió a sí mismo como «un burgués con conciencia de clase». De joven se afilió al Congreso Social Evangélico y a la Liga Panalemana, descrita por un escritor, Michael Stürmer, como «la voz del nacionalismo más feroz de Alemania». Era un imperialista que abogaba por la colonización, afirmando que necesitamos más espacio en el exterior (…) las amplias masas de nuestro pueblo deben tomar conciencia de que la expansión del poder de Alemania es lo único que puede asegurarles un sustento permanente.
En su primer estudio principal, que analizaba la situación de los jornaleros agrícolas en el este de Alemania, Weber atacó a los trabajadores emigrantes polacos denunciando «la invasión eslava que significaría una regresión cultural de grandes proporciones».
Estos sentimientos no eran una mera expresión de celo juvenil. Weber fue un ardiente partidario del esfuerzo bélico de Alemania en 1914, afirmando que «el honor de nuestro pueblo nos pedía que no encogiéramos este deber de forma cobarde y perezosa». Al final de su vida, abogó por una forma de democracia plebiscitaria que sería tan limitada que Georg Lukács la describió como no más que «un medio técnico para lograr un imperialismo que funcione mejor». También lanzó despiadados ataques contra la izquierda radical tras la guerra, afirmando que «[Karl] Liebknecht pertenece al manicomio y Rosa Luxemburgo al zoológico».
Ideales burgueses
El proyecto político más amplio de Weber se enfrentó a dos obstáculos. Uno era la influencia del Partido Socialdemócrata Marxista (SPD) dentro de la clase obrera alemana. Los intentos de conservadores como Otto von Bismarck de destruirlo con leyes represivas antisocialistas habían fracasado, por lo que Weber se embarcó en una polémica ideológica. Esta polémica era más implícita que explícita: Weber rara vez mencionaba a Marx o al SPD, pero su objetivo era crear un punto de vista intelectual alternativo al suyo.
El segundo obstáculo al que se enfrentó Weber fue la inmadurez política de la clase que defendía. Bismarck y la clase aristocrática de los Junker habían unido Alemania, no los liberales burgueses que habían propuesto ese objetivo en 1848. En opinión de Weber, Bismarck y su clase asfixiaron a la burguesía con una burocracia estatal que cercenó las oportunidades de expansión y de imperialismo. Quería que la burguesía «se liberara de su asociación antinatural» con los Junkers y «volviera al cultivo autoconsciente de sus propios ideales».
El libro más famoso de Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, combina estas dos preocupaciones. Ofrece un relato del surgimiento del capitalismo que da a la burguesía un sentido de su misión histórica y una fuerza moral cargada de positividad. También ofrece un método de interpretación de la historia que contrarresta el materialismo histórico de Marx y está diseñado para mostrar cómo «las ideas se convierten en fuerzas efectivas en la historia».
La tesis central de La ética protestante es bien conocida. Según Weber, la Reforma —en particular el concepto de «vocación» de Martín Lutero y la noción de «predestinación» de Juan Calvino— produjo un cambio cultural, dando lugar a una sociedad que ya no consideraba que ganar dinero fuera sucio y pecaminoso. Un nuevo imperativo moral condujo a un «ascetismo mundano», que fomentaba la acumulación de capital mediante una estricta evitación de todo disfrute espontáneo de la vida.
No cabe duda de que Weber aportó valiosas ideas sobre el funcionamiento de la religión protestante como ideología que facilitó la aparición del capitalismo. Sin embargo, el libro también contenía una serie de supuestos cuestionables que idealizaban la transición al capitalismo en Europa.
Capitalismo y religión
En primer lugar, está la definición de Weber del capitalismo como un sistema económico basado en la «ganancia renovada mediante la empresa racional continua», que descansaba en «la expectativa de ganancia mediante la utilización de oportunidades de intercambio, es decir, en oportunidades (formalmente) pacíficas de ganancia». Sin embargo, como explicó un exponente moderno del sistema, el columnista del New York Times Thomas Friedman, durante el apogeo de la globalización neoliberal: «La mano invisible del mercado nunca funcionará sin un puño oculto: McDonald’s no puede florecer sin McDonnell Douglas, el constructor del F-15».
En otras palabras, el capitalismo realmente existente, entonces y ahora, no funciona puramente a través de la «racionalidad» del mercado, sino que requiere el poder armado del Estado para intimidar y colonizar. Weber quiso espiritualizar los orígenes del sistema para que el capitalista primitivo apareciera bajo la apariencia de un adusto antihéroe movido por el deber moral que le imponían sus convicciones religiosas. Este marco simplemente eliminó de la historia la brutalidad asociada a la acumulación original de capital en términos de esclavitud o robo de tierras comunales.
En segundo lugar, Weber no puede explicar la acogida que tuvieron Lutero y Calvino. Movimientos heréticos anteriores, como los husitas de Bohemia, habían ofrecido ideas similares a las de Lutero, pero fueron aplastados. Explorar la cuestión de por qué Lutero tuvo éxito mientras que los husitas fracasaron habría implicado un debate sobre la crisis provocada por el «feudalismo de mercado». Incluso antes de la Reforma, había una clase más rica que exigía el derecho a contratar mano de obra rural, prescindir de la tradición del «precio consuetudinario» y liberarse de las restricciones gremiales.
Por último, el deseo de Weber de mostrar los efectos psicológicos que conducían directamente de la teología del protestantismo al «espíritu del capitalismo» le obligó a estandarizar esa teología en torno a doctrinas particulares. En la práctica, sin embargo, la reforma protestante fue tremendamente diversa.
Como explicó el historiador marxista Christopher Hill, esta escuela de pensamiento tendía a oponerse a las formas de acción mecánica que no implicaban al corazón. Enfatizaba una moralidad que los individuos se imponían a sí mismos en lugar de una que procediera de la obediencia a los sacerdotes. En consecuencia, el protestantismo no condujo automáticamente al capitalismo. La importancia de la Reforma radicó en cómo socavó los obstáculos al desarrollo capitalista que imponían las rígidas instituciones y ceremonias del catolicismo.
La debilidad de Weber al centrarse en la religión para explicar el cambio histórico queda patente en dos libros que rara vez entran en el canon sociológico. Escribió La religión de la India: La sociología del hinduismo y el budismo y La religión de China: Confucianismo y taoísmo durante su periodo de madurez, en plena Primera Guerra Mundial. Además de identificar el hinduismo y el confucianismo como los determinantes clave que impidieron el ascenso del capitalismo en India y China, los dos libros están repletos de racismo condescendiente.
Weber se basa en una noción anterior expresada en La ética protestante, según la cual la cultura asiática carecía de racionalidad en comparación con Occidente, pero ahora añade a la mezcla algunos estereotipos escandalosos. Condena el «irrestricto afán de lucro de los asiáticos» y afirma extrañamente que el pueblo chino tenía una «insensibilidad absoluta a la monotonía». Incluso afirma que la lengua y la escritura chinas privaban a su pueblo «del poder del logos, de definir y razonar».
El descuido por parte de Weber de los factores materiales es la laguna más evidente de su análisis. Apenas se habla de cómo el colonialismo en la forma de la Compañía de las Indias Orientales o las Guerras del Opio libradas por Gran Bretaña por su derecho a imponer el tráfico de drogas al pueblo de China obstaculizaron el desarrollo del capitalismo en estos países.
Jaulas de hierro
Weber lanzó algunas famosas advertencias sobre la «jaula de hierro de la burocracia» que se desarrolló en las sociedades modernas. A pesar de lo que a menudo se afirma, es falso que el concepto nunca figurara en los escritos de Marx. En su Crítica de la filosofía del Estado de Hegel (1843), atacó a la burocracia estatal por su pretensión de ser una clase universal que se situaba por encima de los intereses en conflicto de la sociedad civil. Según Marx, su jerarquía era «la jerarquía del conocimiento«.
Weber aportó algunas ideas reales sobre la estructura formal de las burocracias. También acabó con el mito de que el «papeleo» burocrático era ineficaz y solo surgía en las instituciones públicas, señalando que «las grandes empresas capitalistas modernas son en sí mismas modelos inigualables de organización burocrática».
La atención prestada a la burocracia formaba parte de la defensa más pesimista que Weber hacía del statu quo social. La dialéctica que sustenta su modelo de la historia es un patrón oscilante entre burocracia y carisma. Un gran líder emerge para liberarse de la jaula de hierro, pero sus sucesores están trágicamente destinados a experimentar una rutinización de ese carisma.
En esta visión de la historia hay una tensión elitista mal disimulada. Para Weber, las grandes masas siempre estarán gobernadas por un pequeño número de personas que dominan un aparato burocrático. En Parlamento y gobierno en Alemania hace una distinción entre los que viven de la política y los que viven para la política.
Los primeros se integran fácilmente en las burocracias a tiempo completo de los partidos políticos. Solo el segundo puede escapar de las ataduras de la burocracia para convertirse en «un político de gran talla», porque «le resulta más fácil cuanto más fortuna tiene, lo que le da independencia y le hace “disponible”, no atado a una empresa (como los empresarios), sino una persona con ingresos no ganados».
El sociólogo estadounidense Alvin Gouldner atacó la teoría de Weber como un «pathos metafísico» suprahistórico. Según Gouldner, Weber había ignorado muchas de las disfunciones de las burocracias en su visión centrada en el gobernante, como su tendencia a dividirse en imperios competidores, su cultura del ultraconformismo y su énfasis en las apariencias formales externas.
En su propio análisis de la burocracia, el marxista belga Ernest Mandel señaló que la mayoría de la gente difícilmente se abstendría de asistir a reuniones y permitiría el dominio de las burocracias si realmente tuviera poder de decisión sobre las cuestiones que determinan su vida. La apatía y la aceptación de la burocracia surgen de un sentimiento de impotencia que es parte necesaria de las sociedades capitalistas.
Si ese sentimiento de impotencia fuera absoluto, no habría revueltas posibles. Afortunadamente, sin embargo, la historia está llena de ejemplos de revoluciones contra Estados que comandaban los niveles más altos de la organización burocrática.
Estratificación y lucha
Casi todos los cursos de sociología contienen un módulo sobre estratificación. El término deriva directamente de los escritos algo fragmentarios de Weber sobre clase, estatus y partido. En su haber, Weber reconoció la realidad del conflicto de clases, en contraste con la escuela funcionalista que dominó la sociología estadounidense de la Guerra Fría.
Sin embargo, su concepto de clase social se basa simplemente en las oportunidades de vida compartidas. No hace referencia a la esfera de la producción y, lo que es más importante, la relación entre las clases sociales no es de explotación. El modelo multiclasista de Weber se convierte en una forma cómoda de separar al rentista del capitalista manufacturero, ya que el primero recibe «ganancias no ganadas» mientras que el segundo no.
Existen, por supuesto, diferentes fracciones dentro de la clase capitalista, pero estas divisiones son mucho menos absolutas de lo que Weber imaginaba. Su preocupación era crear una «política económica nacional» que protegiera contra «el desarme de su propia nación por grupos de interés fanáticos o por los indignos apóstoles de la paz económica». De ahí la separación de las finanzas usurarias de las manufacturas sanas.
La mayor influencia contemporánea de Weber procede probablemente de su concepto de estatus, que se define como una medida de prestigio y honor. Muchos autores utilizan este concepto para afirmar que existe una división fundamental entre los empleados de cuello blanco y los de cuello azul. Según este argumento, los empleados de cuello blanco tienden a centrarse en erigir barreras para excluir de su profesión a los que están por debajo de ellos. A medida que crece este segmento de la mano de obra, desaparece supuestamente la clase obrera como agente de cambio.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que la distinción social entre trabajadores de oficina y trabajadores manuales era mucho mayor en la época de Weber que en la actualidad. Además, el concepto de estatus de Weber se desliza con dificultad entre los periodos precapitalista y moderno. Al utilizar el término alemán Stand, que puede traducirse por las palabras inglesas «estate» o «status», Weber osificó esta división entre diferentes categorías de trabajadores.
La realidad actual es que los empleados de cuello blanco están sometidos a una vigilancia en el trabajo mucho mayor que en el pasado. Son objeto de medidas de mejora de la productividad, como los indicadores clave de rendimiento, y sus contratos de trabajo suelen ser precarios. Además, suelen estar más sindicados que en épocas anteriores. En otras palabras, como señaló Harry Braverman en su obra Labor and Monopoly Capital, se han proletarizado. Al descuidar el papel de la explotación en las relaciones de clase, la sociología weberiana pasa por alto esta importante dinámica.
Las críticas anteriores no son un argumento para eliminar a Weber del canon sociológico. Es importante comprender cómo se construye la ideología capitalista. Estudiando a Weber en su contexto político real, podemos aprender mucho sobre ese proceso de construcción.
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KIERAN ALLEN
Profesor asociado de sociología en el University College de Dublín y autor de varios libros, entre ellos Durkheim: A Critical Introduction y 32 Counties: The Failure of Partition and the Case for a United Ireland.
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