Lejos de ser oxímorones, ambos conceptos forman una paradoja singular
AJ Horn
simplifyingsocialism.substack.com/
¿Cómo se llega a ser un individuo "auténtico" en la era de la desinformación, en nuestra época, en el siglo XXI? ¿Qué es la individualidad auténtica? ¿Por qué es importante?
Estas cuestiones relativas al desarrollo individual han cobrado mayor relevancia a medida que la ofuscación del yo, con gran precipitación, se transforma, convirtiéndose en una aberración de lo que fue, y, además, en total abandono de los principios convencionales del individualismo, despoja a la «persona» de su esencia, dejando solo una cáscara vacía: el «consumidor». Un ataque multifacético ha profanado el significado de ser individuo. Lo vemos en el auge de las redes sociales impulsadas por algoritmos, la desaparición de los espacios comunitarios y la cruzada sistémica contra la organización laboral. Lo vemos en la consolidación institucional del poder por parte de un poder judicial conservador, la promoción cultural de la hipercompetencia y el blanqueamiento deliberado de la historia. Este panorama revela un profundo desdén y desconfianza hacia el pensamiento independiente, que alcanza su máxima expresión a través del pensamiento crítico.
El resultado es una crisis de identidad plagada por una cultura superficial y pseudomoralista. Esta cultura promueve un enfoque liberal y seguro en el autodescubrimiento superficial, en lugar de un cuestionamiento radical del poder sistémico, bloqueando así los caminos por los que florece la verdadera individualidad. La sociedad occidental, con toda su fealdad neoliberal e imperialista, ha reducido a la persona común a una amalgama de personalidades superficiales, estereotipadas y consumistas. Pero si eliminamos esta asfixia del yo a través de la ideología, volvemos a la esencia de la experiencia humana: ¿Qué significa cultivar una individualidad auténtica y por qué es esencial para nuestra supervivencia?
Conciencia, cooperación y el individuo
Para responder a esto, debemos reconocer que cada ser humano en la Tierra es una persona entre otras y, fundamentalmente, una persona formada por otras. Nacemos directamente de las relaciones sociales: una compleja red de dependencia mutua que culmina en el acto mismo de la procreación. El individuo está inherentemente constituido por el colectivo. Los antropólogos demuestran que la cognición, la comunicación y la vida social humanas surgieron de la colaboración mutualista.<sup> 1</sup> Claramente, si los seres humanos no hubiéramos aprendido a colaborar, jamás habríamos sobrevivido para construir sociedades.
Dado que la colaboración mutua es un requisito indispensable para toda la historia de la humanidad, la conciencia misma es un desarrollo cooperativo. Es un proceso de percepción y orientación intrínsecamente ligado a una comunidad. Para que exista una comunidad, los individuos deben compartir algo inalterable: nuestra humanidad compartida como miembros de la misma especie.
Nuestra conciencia más primigenia y básica es simplemente la percepción de nosotros mismos como seres vivos. Sin embargo, esta percepción se transforma mediante la cooperación. Comprendemos que, si bien somos individuos distintos, no podemos sobrevivir sin colaborar con nuestra especie; el aislamiento solo conduce a una existencia, como diría Hobbes, breve, desagradable, brutal y solitaria. Esto crea una sana dualidad en la conciencia humana. Para cuando desarrollamos la autoconciencia en la infancia, esta dualidad ya se manifiesta en nuestros profundos lazos con padres, hermanos y la comunidad que nos sustenta.
La sociedad occidental moderna interrumpe violentamente este desarrollo. Desde el momento en que ingresamos a la educación formal, el sistema erosiona el aspecto cooperativo de nuestra conciencia. Busca reemplazar la solidaridad con una narrativa falsa y dañina: que debemos competir y luchar unos contra otros por nuestra propia existencia. Es cierto que debemos luchar, pero nuestra batalla no es entre nosotros. Para contrarrestar la destrucción de la individualidad impuesta por la sociedad capitalista, debemos librar una lucha colectiva contra la alienación del yo, contra un sistema patrocinado por el Estado que reduce a los seres humanos únicos a mero capital humano.
La realidad material del extrañamiento
Para comprender cómo la sociedad capitalista contemporánea erosiona fundamentalmente al individuo, debemos examinar las relaciones de producción en su estado más básico y sus consecuencias materiales. A medida que Karl Marx desarrollaba su crítica de la economía política, se alejó de los conceptos filosóficos abstractos del yo y comenzó a centrarse en una realidad concreta: la alienación forzada de los seres humanos respecto de su propia propiedad (sus productos y su fuerza de trabajo).
Cuando un trabajador ingresa al mercado capitalista, lo hace despojado de sus medios de producción. Para sobrevivir, debe vender la única mercancía que posee: su fuerza de trabajo. Al firmar un contrato laboral, se produce una violenta desposesión material, una explotación tan internalizada que la mayoría de la gente ni siquiera reconoce que se trata de una desposesión ejercida desde arriba. El individuo se encuentra legal y estructuralmente alienado de su propia actividad vital y de los frutos de su existencia por el mismo sistema que le promete libertad.
En la sección anterior se describe lo que Marx denominó Gattungswesen , término que emplea para describir la esencia o el ser de la especie humana. Para Marx, Gattungswesen no es un estado espiritual o psicológico, sino una realidad física y material. Lo que define a los seres humanos como especie es nuestra capacidad de manipular consciente, libremente y de forma cooperativa nuestra realidad objetiva. Somos criaturas que, más que ninguna otra, producimos y colaboramos. Sin embargo, bajo el capitalismo, esta capacidad material se ve completamente frustrada por la alienación de la fuerza de trabajo, convertida en mercancía de mercado.
Dado que el trabajador no posee las herramientas, la tierra ni la infraestructura, se le confisca su capacidad de producir libremente. Su esencia como especie se reduce a una simple partida en el balance de una empresa. La actividad vital del individuo deja de ser una expresión consciente de su humanidad para convertirse en una mera mercancía comprada por el capitalista para expandir su capital.
Una vez que el contrato entra en vigor, la fuerza de trabajo del obrero, su capacidad productiva, deja de pertenecerle, pues ha sido vendida. Esto significa que el uso físico de sus músculos, su intelecto y su tiempo quedan completamente a disposición del capitalista. Al renunciar el trabajador al control sobre su propia actividad, el acto de producir se vuelve totalmente ajeno a él; se convierte en trabajo forzado. El individuo, en general, no puede utilizar su fuerza de trabajo para resolver problemas comunitarios ni expresar talentos únicos, sino que debe emplearla exactamente como dicta el capitalista. Durante la jornada laboral, el individuo se ve ajeno al movimiento mismo de su cuerpo y su mente, funcionando estrictamente como una herramienta para el beneficio de otro.
La manifestación física de esta fuerza de trabajo robada es el producto en sí. El trabajador invierte su energía material en la creación de un objeto, una línea de código o un servicio, pero carece de cualquier derecho legal sobre él. El producto se aliena inmediatamente de su creador y se reclama como propiedad privada de la clase capitalista.
En el siglo XXI, esto adquiere una forma increíblemente agresiva. Los trabajadores de los almacenes de Amazon manejan millones de productos al día, pero no poseen ninguno. Los trabajadores digitales entrenan modelos de inteligencia artificial y generan enormes cantidades de datos, pero estos datos quedan instantáneamente bloqueados tras muros de pago corporativos. La tragedia de esta relación material radica en que el trabajo pasado del obrero se cristaliza en productos que luego se utilizan como armas contra las mismas personas que los produjeron: para imponer cuotas más estrictas, automatizar sus empleos y reducir sus salarios.
Dado que el capitalismo se basa en la compra, venta y mercantilización de la fuerza de trabajo, altera fundamentalmente la forma en que los individuos se relacionan entre sí. Una vez mercantilizada la fuerza de trabajo, los seres humanos se ven obligados a entrar en un mercado donde deben competir para venderse. Nos distanciamos de nuestros semejantes porque el sistema, tanto legal como económicamente, nos enfrenta entre nosotros por la supervivencia. No vemos a quienes nos rodean como potenciales colaboradores en la producción libre. En cambio, los vemos a través del frío prisma de la competencia, como una amenaza a nuestro contrato, a nuestro salario y, en última instancia, a nuestra existencia.
Praxis y revitalización de Gattungswesen
El contrato capitalista impone una alienación material respecto a nuestra propiedad, nuestra fuerza de trabajo y nuestra esencia como especie, lo que significa que el verdadero individualismo no puede recuperarse mediante el autodescubrimiento interno y privado. En cambio, requiere praxis: la manifestación de la teoría, los principios e ideas correctos, en acción práctica y colectiva. Dado que el Gattungswesen es nuestra capacidad material y cooperativa para transformar libremente nuestro mundo, solo puede revitalizarse cuando los individuos se unen para romper el monopolio que el capitalismo ejerce sobre la producción y la supervivencia de la comunidad.
La gran paradoja del individualismo bajo el capitalismo reside en que lo colectivo no devora al individuo; más bien, es el único crisol donde la capacidad de acción individual puede ser rescatada del mercado. El sindicato de Amazon y el Partido Pantera Negra ofrecen ejemplos de individualismo liberador a través de la acción colectiva.
En el suelo de un centro de distribución de Amazon, la alienación del individuo es absoluta. El trabajador ha cedido legalmente su fuerza de trabajo, y la clase capitalista utiliza algoritmos automatizados, vigilancia digital y cuotas estrictas para controlar minuciosamente cada movimiento físico. El trabajador está completamente ajeno al acto de producción, pues sus músculos y su tiempo pertenecen por completo a la corporación. La naturaleza humana se suprime por completo, ya que la capacidad humana para la producción consciente y creativa se reduce a la clasificación repetitiva y robótica de cajas.
La campaña de sindicalización subvierte esta relación material. Cuando los trabajadores se organizan de forma combativa, realizan un acto radical de praxis colectiva y recuperan el control sobre su fuerza de trabajo colectiva. La organización y la huelga rompen el ciclo de sumisión que impone el capitalismo. Para construir un sindicato contra un imperio multimillonario, los trabajadores deben desplegar sus talentos individuales y únicos. Un trabajador se anima a hablar en público y gestionar la comunicación externa; otro utiliza el lenguaje para transmitir el mensaje a diversas comunidades; y otro más emplea su conocimiento de las organizaciones para ayudar a comprender el entorno laboral, identificando los puntos débiles y los problemas en los que centrar la campaña.
Al retener y redirigir colectivamente su fuerza de trabajo, estos trabajadores dejan de ser meros instrumentos pasivos del capital y, en cambio, transforman conscientemente su realidad económica y material inmediata. Los sindicatos no homogeneizan y, por lo tanto, no privan a sus miembros de su individualidad. Un sindicato rompe el aislamiento del contrato laboral, permitiendo al trabajador liberarse de la ilusión de individualismo que el capitalismo evoca. El trabajador, quizás por primera vez en su vida, comienza a ver a sus compañeros no como competidores, sino como camaradas, y al hacerlo, restaura y revitaliza su Gattungswesen : su capacidad de dictar cooperativamente las condiciones de su propia existencia física.
Una recuperación paralela de la esencia de la especie se produce cuando los oprimidos aprenden a organizar infraestructuras de supervivencia independientes. En el capitalismo occidental, la raza es un arma que margina sistemáticamente a las comunidades al alejarlas de los medios de subsistencia. La tierra, la vivienda y los alimentos se mercantilizan y se protegen mediante la defensa legal de la propiedad privada. Como resultado, los individuos se ven obligados a luchar entre sí en un estado que solo puede describirse como escasez artificial, totalmente dependiente de un mercado hostil o de un gobierno negligente.
El Partido Pantera Negra intervino directamente, interrumpiendo esta desposesión material, mediante la praxis de su Programa de 10 Puntos. En lugar de seguir los cauces legales y solicitar ayuda al Estado capitalista, los Panteras Negras recurrieron a la acción colectiva para construir contrainstituciones autónomas para el pueblo. A través del Programa de Desayuno Gratuito para Niños, clínicas médicas gratuitas y campañas comunitarias de recolección de ropa, organizaron el poder colectivo del pueblo para tomar el control de su propia supervivencia.
La praxis de los Panteras Negras revitalizó directamente el Gattungswesen de los individuos involucrados. La organización de estos programas requirió una intensa coordinación consciente, pensamiento crítico, colaboración y resolución creativa de problemas. Finalmente, una persona que alguna vez fue aislada y marginada por el Estado recuperó su lugar legítimo como creadora histórica activa, impulsora de la historia, cultivando redes alimentarias, gestionando la logística comunitaria y educando a sus vecinos. Al tomar las riendas de las condiciones materiales de su comunidad, el individuo se convierte en mucho más que un consumidor pasivo. De hecho, comprendieron su esencia humana como seres sociales y creativos que poseen el poder colectivo para construir un mundo nuevo dentro de la resquebrajada coraza del antiguo.
Además, las campañas modernas de ayuda mutua integran la praxis en la vida cotidiana, atacando directamente la atomización que el capitalismo impone a las personas, convirtiéndolas en competidoras permanentes. El capitalismo crea una situación insostenible en la que la falta de vivienda, alimentación o atención médica adecuadas se considera un fracaso personal. Para contrarrestar esto, la ayuda mutua rechaza esta falsa premisa mediante la práctica de la solidaridad.
Al cooperar para garantizar la supervivencia colectiva fuera de los límites del contrato salarial, los individuos escapan de la jaula del alienación del mercado. Dejan de ver a sus semejantes como una amenaza para su propia seguridad económica. La ayuda mutua demuestra que la realización individual no puede entenderse como una búsqueda aislada, sino como un proyecto colaborativo. Así, recuperamos nuestra verdadera esencia como especie solo cuando comprendemos que el "yo" individual solo puede liberarse a través del "nosotros" colectivo.
Resolviendo la paradoja del yo
Así pues, la crisis de identidad del siglo XXI no puede resolverse mediante el repliegue. Mientras la sociedad occidental siga sometida a los dictados del capitalismo neoliberal, el individuo aislado seguirá siendo, por un lado, una ficción legal y, por otro, económica; fundamentalmente, una pieza de capital humano sistemáticamente despojada, desde arriba, de su propia actividad vital. Las promesas originales del individualismo liberal han sido completamente vaciadas y sustituidas por un sistema asfixiante donde la identidad personal se reduce a la productividad en el consumo de las conformaciones masivas pseudoindividualistas que constantemente se nos imponen. En pocas palabras, buscar un «yo» auténtico e independiente dentro de los límites del capitalismo es perseguir un fantasma que nunca existió. La verdadera individualidad no es un estado mental aislado que pueda descubrirse. La verdadera individualidad es una capacidad material que debe ser recuperada colectivamente.
Que esta constatación resuelve la singular paradoja que subyace a esta investigación, es indudable. Individualismo y acción colectiva no son oxímorones; son dialécticamente inseparables. El capitalismo y el liberalismo logran un falso individualismo aislando violentamente a los seres humanos, despojándolos del control sobre su fuerza de trabajo y alienándolos de su Gattungswesen (mundo ). Por el contrario, la praxis colectiva radical solo puede parecer conformidad con la clase dominante, cuando, en realidad, es el único mecanismo capaz de romper el monopolio de la propiedad privada.
Cuando los trabajadores toman el control de la fábrica, cuando las comunidades organizan programas de supervivencia independientes y cuando los vecinos construyen redes autónomas de ayuda mutua, están haciendo algo mucho más profundo que luchar por recursos materiales: están desmantelando las relaciones de mercado que rigen la sociedad y nos enfrentan entre nosotros. Al unirse a la lucha colectiva, el individuo se transforma de objeto pasivo de la historia en creador activo y consciente de ella. El mito de que nos perdemos en lo colectivo es el gran fantasma que nos atrapa en un trance ilusorio. Solo dentro de la solidaridad de lo colectivo puede nacer finalmente el individuo auténtico, creativo y liberado.
25 de julio de 2026
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Michael Tomasello et al., “Dos pasos clave en la evolución de la cooperación humana”, Current Anthropology 53, n.º 6 (diciembre de 2012): 673–92, https://doi.org/10.1086/668207, 673.
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