Allí donde los seres humanos luchan por las condiciones de vida —trabajo, tierra, dignidad, supervivencia, reconocimiento, cuidados, libertad— el marxismo es relevante
¿Cómo evitar que la convicción se convierta en una muestra de falsa virtud, o que el sacrificio se convierta en agotamiento?
Life Against Capital
mronline.org/2026/04/25
El 24 de marzo, en Melbourne, Australia, 35.000 profesores y personal educativo se declararon en huelga y marcharon hacia el centro de la ciudad, provocando el cierre de escuelas en todo el estado de Victoria. Yo fui uno de los profesores que participó en la marcha.
Entre la multitud, sostenía un cartel y llevaba una matrícula que decía: «Victoria, no el Estado de la Educación», una parodia del hecho de que en Australia el Estado se autodenomine el Estado de la Educación. La multitud portaba carteles que desenmascaraban todas las contradicciones del sistema educativo, donde los mejores resultados del país se encuentran en los puestos peor pagados y con menor financiación. Todo ello con una caligrafía cuidada y un humor ingenioso.
Desde esa posición, recuerdo estar entre la multitud y escuchar cómo cambiaban las conversaciones cotidianas. Personas que habían pasado meses hablando en un lenguaje familiar sobre el cumplimiento de una estructura de cargas de trabajo, informes, comportamiento, escasez de personal y supervivencia, de repente hablaban otro idioma: solidaridad, influencia, fuerza colectiva, lo que podíamos hacer juntos.
Algo cambió, no solo en el plano político sino también en el social, como si bajo la rutina del cumplimiento de las normas hubiera aflorado brevemente otro orden de relaciones, uno en el que la cooperación se presentaba menos como una aspiración que como un hecho latente de la vida cotidiana. Como trabajador, organizador de la sección sindical, profesor, colega y ser humano, me llenó de dignidad y alegría. A pesar de la pérdida de ingresos, por fin sentí que las cosas eran más llevaderas.
Y entonces terminó la huelga. La gente volvió a las escuelas, a sus correos electrónicos, a los plazos de entrega, al agotamiento. Las viejas presiones volvieron a hacerse presentes.
Lo que me marcó no fue el momento en sí, sino las preguntas más difíciles que suscitó y que no me dejaban en paz:
¿Cómo se puede hacer que ese tipo de transformación sea llevadera?
¿Cómo evitar que el poder colectivo se reduzca a meras estrategias individuales para afrontar la situación?
¿Cómo evitar que la convicción se convierta en una muestra de falsa virtud, o que el sacrificio se convierta en agotamiento?
En estos momentos, rara vez recurrimos al marxismo porque parece irrelevante. Casi universalmente se nos dice que el marxismo es una reliquia, un vestigio de la Guerra Fría, una herencia muerta.
Si bien aún existen vestigios del pasado, creo que ocurre lo contrario, e incluso más: creo que a menudo se ha confundido el marxismo con una doctrina cerrada, precisamente cuando en su esencia se encuentra un método para rastrear cómo se organiza la dominación de la vida, cómo surgen capacidades dentro de ella y cómo esas capacidades podrían unirse para formar fuerzas capaces de transformar las mismas condiciones que las originaron.
El marxismo es una práctica. Pretender que explique por qué no es una doctrina muerta eleva innecesariamente las expectativas: o bien el marxismo debe transformarlo todo a gran escala, o bien fracasará. El espacio para la reflexión pausada, la recuperación, el fortalecimiento de capacidades y la creación de un contrapoder organizado (en lugar de la destrucción y el espectáculo) ha sido arrasado por las fuerzas que se suman al triunfalismo neoliberal y conservador. Sin embargo, estas condiciones parecen estar cambiando en las crisis que enfrentamos hoy y, además, el marxismo no ha perdido ni un ápice de su relevancia.
Allí donde los seres humanos luchan por las condiciones de vida —trabajo, tierra, dignidad, supervivencia, reconocimiento, cuidados, libertad— el marxismo es relevante. No porque toda lucha sea secretamente marxista, sino porque ofrece un método para analizar cómo se estructura la dominación, cómo se forman las capacidades, cómo se organiza el poder y cómo la liberación puede ser duradera. El marxismo como método es innegable. Contiene perspectivas y herramientas que siguen siendo indispensables.
El marxismo sigue siendo relevante también en los movimientos de liberación. No como una doctrina impuesta desde fuera, sino como un método viable adaptado a la práctica. Por su parte, los movimientos de liberación —ya sean laborales, anticoloniales, feministas, ecologistas, defensores de los derechos de los animales, la supervivencia de las personas trans, antirracistas, defensores de los derechos de las personas con discapacidad u otras luchas por las condiciones de vida— van más allá de simplemente registrar agravios. Pueden profundizar en la comprensión del poder. Pueden desarrollar capacidades. Pueden contribuir a que las formas de lucha se vuelvan sostenibles.
En ese sentido, pueden conformar un bien común. No porque sean idénticos, sino porque pueden preservar, compartir y ampliar poderes prácticos que ninguna lucha individual produce por sí sola. Se mueven, protegen y operan en lo que he denominado un bien común del devenir que el capitalismo nunca logra abarcar por completo.
El marxismo no es simplemente crítica, ni simplemente organización, ni simplemente acción, sino un método a través del cual la crítica, la formación práctica y la praxis se transforman mutuamente. Y no se limitan a un solo movimiento. Se pueden encontrar, en diversas formas, allí donde las personas luchan por comprender la dominación, desarrollar capacidades, organizarse y transformar las condiciones en conjunto. Son movimientos que se enriquecen mutuamente.
Creo que la búsqueda de la transformación comienza aquí. Porque el marxismo, en su esencia, no es una doctrina. Es un movimiento de pensamiento y práctica que las personas pueden aprender a vivir. A continuación, quiero presentar una forma de comprender el marxismo que les ayudará a orientarse sobre qué es el marxismo y qué implica para nosotros.
El marxismo como práctica: tres funciones y su condensación.
Antes de nombrar las tres funciones por separado, quiero sugerir algo más contundente. El marxismo puede entenderse no solo a través de cuáles son estas funciones prácticas, sino también a través de cómo pueden condensarse.
Por condensación no me refiero a una simple acumulación, como si más quejas u organizaciones se convirtieran mecánicamente en revolución. Me refiero a una concentración cualitativa en la que la crítica, las capacidades colectivas, la organización y la praxis comienzan a reforzarse mutuamente a un nivel que ya no puede ser contenido dentro de la reproducción ordinaria de las relaciones sociales capitalistas.
Este fenómeno puede permanecer latente durante largos periodos. Puede intensificarse en tiempos de lucha. En raras ocasiones, puede convertirse en una fuerza revolucionaria.
Lo que sigue puede interpretarse como los elementos prácticos de ese desarrollo.
Las tres funciones prácticas del marxismo
Marx identificó las funciones mediante las cuales el capital reproduce la dominación. Este ensayo se pregunta si el marxismo, como método práctico, posee funciones a través de las cuales las personas desarrollan capacidades para resistirla.
Creo que sí. Su movimiento central se puede enunciar de forma bastante sencilla para facilitar su comprensión, aunque cada término abre paso a una tradición mucho más profunda:
- Aprender a ver con claridad . Mediante la crítica inmanente, el marxismo ayuda a las personas a comprender las condiciones sociales que dan forma a sus vidas.
- Aprender a desarrollar capacidades en conjunto. Mediante la formación práctica —disciplina, organización, práctica ética y construcción de poderes compartidos— el marxismo ayuda a las personas a desarrollar capacidades junto con otros.
- Aprender a pensar en la acción . Mediante el pensamiento en la acción, la praxis, el marxismo ayuda a las personas a probar, revisar y transformar a través de la lucha.
No se trata de etapas por las que uno se gradúa, sino de funciones prácticas interrelacionadas cuya fuerza reside precisamente en cómo se refuerzan o profundizan mutuamente.
El objetivo de este fortalecimiento es ayudar a estas funciones a evitar los problemas a los que se enfrentan bajo presión, de modo que la crítica sin formación no se convierta en mero espectador, la formación sin praxis no se endurezca hasta convertirse en moralismo, y la praxis sin crítica no se disuelva en una improvisación inquieta.
Primera función: crítica o diagnóstico de dominación
La infame undécima tesis de Marx en su obra Feuerbach nos ayuda a comprender cómo funciona la crítica para organizarse inmanentemente contra el estado actual de las cosas:
Los filósofos solo han interpretado el mundo de diversas maneras; de lo que se trata, sin embargo, es de transformarlo.
No se trata de un rechazo al pensamiento, sino de una invitación a llevar la interpretación a un nivel superior de transformación. Es también una exigencia de que el pensamiento se vuelva viable.
Para cambiar las cosas, debemos comprender qué es lo que estamos cambiando. La interpretación clara comienza con lo que Marx dijo quizás de la manera más sencilla:
No es la consciencia de los hombres lo que determina su ser, sino su ser social lo que determina su consciencia.
Eso no es fatalismo. Es un punto de partida.
Esto significa que las presiones que sienten las personas en el trabajo, el tiempo, las deudas, los cuidados, la vivienda, el agotamiento y la vida mental no son accidentes individuales. Están moldeadas socialmente.
Por eso Marx comenzó con las relaciones sociales, la producción y la reproducción: nuestras vidas tal como son actualmente, la forma en que llegamos a este mundo y sobrevivimos en él. Por eso Marx estudió el capitalismo como un modo de producción históricamente específico, surgido a través del cercamiento de tierras, el colonialismo, la esclavitud, el despojo y la dependencia salarial.
Al analizar el capitalismo con claridad, Marx descubrió que las personas están separadas del acceso directo a los medios de subsistencia. Así, la venta de su propio trabajo a cambio de un salario puede llegar a percibirse como la naturaleza misma. Su crítica comienza mostrando que es una forma histórica de producción la que crea un sistema de relaciones sociales.
Hoy, la crítica de Marx sigue vigente porque gran parte del sufrimiento se interpreta como fracaso personal. El agotamiento se convierte en falta de resiliencia. La precariedad en flexibilidad. El exceso de trabajo en ambición. La angustia en patología. Y las causas de todo esto se ocultan, se disimulan, en autores que utilizan un lenguaje económico para encubrirlas.
La ideología nos confunde al respecto y no solo se experimenta como una doctrina abstracta, sino que se refuerza como una fuerza material. Las ideologías nos invitan a la reproducción práctica de un mundo en el que la dominación se malinterpreta.
Marx definió la ideología como una cámara oscura , una tecnología social que hace que la realidad parezca invertida. Esta descripción sigue siendo muy acertada. Experimentamos esta inversión constantemente. Acudimos a la psicología y la psiquiatría para tratar heridas que a menudo tienen un origen social. Consideramos la competencia como una necesidad. Tratamos la mercantilización como algo cotidiano. Confundimos la adaptación con la libertad.
La crítica comienza aprendiendo a ver estas inversiones. Un ejemplo común es relevante aquí. Cuando alguien empieza a darse cuenta de que su agotamiento no es simplemente una debilidad personal, sino que está ligado a la intensificación de la carga de trabajo, el control gerencial y las presiones sociales que no creó, ya ha comenzado, aunque sea parcialmente, a practicar la crítica.
La liberación exige aprender a percibir la realidad sin ilusiones. Pero el marxismo no se limita a la crítica, pues la crítica sin capacidad puede convertirse en mera pasividad.
Segunda función: Capacidad o desarrollo de contrapoder.
Aprender a desarrollar capacidades de forma conjunta es la razón por la que el marxismo, en su máxima expresión, siempre ha sido una educación práctica. Aquí es donde reside la práctica ética: no como una función separada de la praxis, sino como parte del desarrollo de capacidades en sí mismo. Cultive la virtud, no la exhiba. Desarrolle capacidades, no se limite a anunciarlas. Capacidad designa más que organización. Designa las facultades prácticas mediante las cuales las personas se vuelven capaces de actuar de manera diferente.
Amílcar Cabral (1924-1973), agrónomo y organizador revolucionario en las periferias del imperio en Guinea-Bissau y Cabo Verde, fue uno de los marxistas que vivieron este problema. Consideraba la educación política como parte de la supervivencia misma, argumentando que las personas debían aprender la realidad juntas en condiciones de lucha [1]. Perdió la vida por esta causa. Un análogo cotidiano en el centro imperial es más simple, pero también difícil para las personas inmersas en relaciones sociales: un delegado laboral que ayuda a sus colegas a comprender cómo se imponen las cargas de trabajo, en lugar de considerar el estrés como una debilidad personal. Eso también es conciencia práctica en formación. Pero la desigualdad de las experiencias en el centro y la periferia de nuestro sistema global es una de las historias más interesantes que podemos agradecer al marxismo en la Teoría de los Sistemas Globales.
Otro ejemplo de cómo una marxista famosa comprendió estos temas es Rosa Luxemburgo (1871-1919), revolucionaria y teórica, quien sostenía que la huelga general no era simplemente una táctica, sino una escuela a través de la cual las personas se capacitaban [2]. Sin duda, yo misma aprendí mucho durante la huelga de maestros. Otros ejemplos podrían ser los inquilinos que, al principio, protestan por el moho o las reparaciones, y que a veces descubren, mediante la organización, capacidades para una acción más amplia que desconocían.
Estos ejemplos no importan porque presenten santos. No lo hacen. Muestran algo más. Que el marxismo se ha vivido a menudo como intentos —desiguales, contradictorios, a veces extraordinarios, a veces desastrosos— de desarrollar conciencia y capacidad prácticas. No virtud moral. Ha desarrollado poderes, fondos de huelga, ayuda mutua, educación política, organización de inquilinos e infraestructuras compartidas de supervivencia. Pero no se detiene ahí; también ha construido memoria colectiva, corrección democrática y aprendizaje histórico.
Cuando los trabajadores forman un comité de huelga, cuando los inquilinos organizan reparaciones colectivamente en lugar de que cada uno las solicite individualmente, cuando la gente crea organizaciones de ayuda mutua para la alimentación, el cuidado de los niños o el transporte, se están desarrollando capacidades. Son gestos sencillos, pero importantes.
Sin embargo, un peligro es evidente. La capacidad sin crítica puede convertirse en burocracia o moralismo. Las funciones del marxismo también son disciplinas que deben llevarse a cabo mediante una autocrítica implacable.
Tercera función: praxis o transformación de las condiciones.
La praxis designa el movimiento experimental a través del cual la crítica y las capacidades se ponen a prueba, se revisan y se transforman históricamente.
Estos no son complementos al marxismo. Son parte de cómo el marxismo se vuelve viable. Walter Rodney (1942-1980), historiador y activista guyanés, concibió la teoría como algo que se perfecciona socialmente, en contacto con la gente, sin estar por encima de ella [3]. Rodney ayuda a demostrar que la «praxis» no consiste solo en exponer la conciencia práctica de la clase dominante, sino en desarrollar otra a través de la lucha.
Quiero ilustrar por qué la praxis , un término a menudo considerado oscuro, es importante, y cómo se relaciona con la crítica y el desarrollo de capacidades. La praxis es una forma de aplicar el conocimiento en la práctica, de aprender a pensar en acción. Un compañero me recordó recientemente las reflexiones de Philip Sidney (1554-1586) sobre la praxis en su obra Apología de la poesía . Sidney, escritor, cortesano y colonialista del Renacimiento, es relevante aquí no por ser marxista, sino porque ayuda a revelar que las clases dominantes también cultivan la conciencia práctica.
Hace años, durante una investigación, visité Penshurst Place, la finca de la familia Sidney. Lo que comenzó como un interés literario se convirtió, inesperadamente, en un pequeño ejercicio de materialismo histórico. Al entrar con un pase del National Trust, la finca se presentó inicialmente como una belleza heredada, un orden pastoral, un ideal arcádico. Pero al indagar en su historia, surgió otra imagen: tierras transferidas por la disolución de monasterios, la vida del pueblo desplazada por el cercamiento de tierras, la vida comunal destruida bajo el poder terrateniente. Bajo la aparente armonía del paisaje se escondía el despojo.
Si bien confieso una fascinación duradera por la mansión señorial a la que entré por primera vez en Penshurst, al estudiar su historia cambié mi comprensión de la propia Arcadia, y esta ha permanecido conmigo, igual de duradera. Arcadia no solo como ideal literario, sino como forma ideológica: una promesa de orden cuya belleza puede ocultar las vidas que se vuelven inhabitables bajo ella. Comencé a descifrar el cercamiento, el trabajo desplazado, la proyección colonial, el poder de clase.
El contexto colonial más amplio que describe Sidney subraya este punto. Los hombres del oeste del país no solo imaginaron el orden; contribuyeron a organizar la dominación materialmente. Cercamiento, expulsión, mano de obra barata, proyección imperial. En otras palabras, las clases dominantes han tenido durante mucho tiempo su propia praxis.
La recuperación de tierras no debería ser solo una lucha colonial de colonos. Esta notable cita de Michael Gleeson en Behind the Privet Hedge me llamó la atención:
En su libro de 1987, English Cottage Gardens , Edward Hymans escribió que, "entre 1760 y 1867, la pequeña clase de hombres ricos de Inglaterra, utilizando como instrumento las Leyes del Parlamento, que controlaban a través de un electorado minúsculo y en parte comprado y pagado, robaron siete millones de acres de tierras comunales, propiedad y sustento del pueblo llano de Inglaterra".
Eso es lo que me enseñó Penshurst Place. La praxis no es solo una exigencia de los radicales. Es también la forma en que el poder dominante se reproduce. Y sin comprensión histórica, esa conciencia práctica se desvanece, incluso mientras seguimos viviendo dentro de sus muros. Comprender las fuerzas de la historia, como los cercamientos, un patrón que se ha reproducido en todo el mundo, forma parte de la labor del marxismo. Nos enseña a interpretar las apariencias a través de las relaciones sociales que las producen.
Y, vista desde esa perspectiva, se puede rastrear cómo mutan tales promesas. Lo que Sidney presentó como armonía a través del orden reaparece como otras promesas de adaptación. No toda ideología es Arcadia. Pero Arcadia puede interpretarse como un modelo de cómo funciona el materialismo histórico: partiendo de un objeto ordinario, rastreando las relaciones subyacentes y revelando cómo la dominación puede sobrevivir como aspiración.
Retomo una frase de Sídney que me vino a la mente a través de un intercambio con un compañero:
El fruto no debe ser la gnosis, sino la praxis.
Si se interpreta de una manera, Sidney plantea un mensaje sencillo y exigente: no te conformes con conocer tus intereses. Desarrolla las capacidades para vivirlos. En ese sentido, Sidney se presenta aquí como un constructor de una nueva sociedad, aunque vinculada al orden de la clase dominante. Sidney pertenecía a las redes de poder coloniales, lo que le confiere un doble filo a la frase. Incluso los ideales pueden organizar la dominación. En efecto, se invita al trabajador a imaginar un camino hacia la armonía mediante el servicio a un mundo ordenado. Esa promesa, por muy literaria que sea, se integró en un imaginario colonial más amplio. Todavía vivimos entre sus descendientes.
Por eso considero Penshurst Place un ejemplo cotidiano y serio. Mi visita se convirtió en un momento de conciencia de clase, pues reveló cómo las prácticas de la clase dominante pueden perdurar como tradición, aspiración e incluso turismo. Y esta historia es un pequeño ejemplo de materialismo histórico en la práctica.
No se trata de imitar la Arcadia de Sidney, sino de preguntarse qué significaría convertirse en constructores de otra manera, en pos del comunismo. Lo uso no en un sentido romántico, sino práctico. El conocimiento por sí solo no es lo importante; lo que importa es en qué se convierte el pensamiento en práctica social. Esto es casi una prefiguración de la tesis de Feuerbach.
Retomo el punto de que los capitalistas conocen la verdad de la praxis revolucionaria. La practican ellos mismos, generalmente en silencio o a la vista de todos. Y lo hacen para asegurar sus intereses materiales, para controlar el trabajo que los sustenta. Esto es importante porque demuestra lo siguiente: la praxis no es propiedad de la izquierda. Es una capacidad social. La cuestión es qué clase la desarrolla y con qué fines.
Milton Friedman, economista e inspiración intelectual de la Heritage Foundation, ofrece un ejemplo. Los capitalistas a menudo han sido mejores en la praxis que los marxistas. Friedman no se limitó a interpretar los mercados; ayudó a construir instituciones, a formar cuadros, a difundir la doctrina, a superar las crisis y a convertirlas en oportunidades. Eso es praxis. Es la conciencia práctica de la clase dominante organizada a lo largo del tiempo. Y, como él mismo escribió:
Creo que esa es nuestra función fundamental: desarrollar alternativas a las políticas existentes, mantenerlas vigentes y disponibles hasta que lo políticamente imposible se convierta en políticamente inevitable. (Friedman, Capitalismo y libertad, 1982, xii-xiv)
El marxismo sugiere una conciencia práctica a largo plazo similar, en la que las alternativas pasan de ser imposibles a necesarias para las condiciones sociales de la época. Los capitalistas, por supuesto, aseguran sus intereses en tiempos de crisis y mediante el desarrollo de ciclos de crisis. Los empresarios elaboran estrategias colectivas, los inversores se coordinan políticamente, los propietarios defienden los alquileres y los dueños de los medios reproducen narrativas. Esto también es conciencia de clase en la práctica. No activismo por el mero hecho de serlo, sino pensamiento puesto a prueba en la práctica. Práctica revisada a través de la historia. Historia leída experimentalmente.
El marxismo ha señalado desde hace tiempo que los trabajadores necesitan sus propias formas de praxis para defender sus intereses, sus organizaciones y sus partidos, y siempre ha encontrado la manera de aprender de la derrota y la crisis. Cuando un grupo de trabajadores pierde una campaña, analiza las razones, cambia de táctica, reconstruye la confianza y regresa mejor organizado, eso también es praxis. No un fracaso seguido de resignación. El fracaso se convierte en aprendizaje. O cuando la base sindical prueba una estrategia, descubre que no es sostenible materialmente y la revisa para adoptar otra forma de vida viable, eso también es praxis.
La praxis importa porque, al transformar las condiciones, las personas también se transforman. Esto es lo que hace que el marxismo sea empírico en un sentido más profundo. Aprende. Corrige. Absorbe la derrota. Vuelve a empezar.
Esto también pertenece a la tradición del marxismo. Diferentes marxistas adoptan enfoques novedosos, retomando el método. Existen diversos enfoques, desde la crítica implacable de Marx a todo lo existente, pasando por la fundamentación social de la teoría de Rodney, el retorno a la fuente de Cabral o la experimentación de Che Guevara en condiciones específicas. Pero estos son solo algunos ejemplos. La gente lo hace constantemente y no existen figuras históricas únicas y grandiosas; existen capacidades compartidas y acciones colectivas con las que podemos lograr grandes cosas.
La praxis consiste en aprender a estudiar, cuestionar y desmantelar la conciencia práctica de la dominación misma. Los peligros de la praxis radican en que, sin crítica, se disuelve en improvisación; sin capacidades, se agota; y sin organización ni disciplina, carece de enfoque en la construcción de poder.
Condensación: Cómo las capacidades prácticas se convierten en fuerza histórica
Crítica. Capacidad. Praxis.
Estas tres funciones del marxismo son importantes porque, al combinarse y superar sus debilidades, y al lograr un cambio material, pueden convertirse en un auténtico contrapoder. Y este contrapoder, si se consolida, generaliza y mantiene, puede contribuir a generar las condiciones para la conciencia de clase, el poder dual y la transición revolucionaria.
Algunas definiciones:
Contrapoder = capacidades organizadas al margen o en contra de la dominación
Conciencia de clase = comprensión compartida de las condiciones estructuradas y los intereses colectivos.
Poder dual = instituciones o formas de coordinación que compiten entre sí y que comienzan a rivalizar con el orden existente.
La conciencia de clase es una comprensión compartida de las condiciones estructuradas y los intereses colectivos. Debe entenderse en un contexto más amplio, a medida que la subjetividad se transforma. No se trata solo de una identidad industrial limitada, ni de un único grupo social que descubre un rol histórico preestablecido. Es también una creciente conciencia práctica, que trasciende las luchas interconectadas, de que las condiciones de vida están estructuradas de forma conjunta, que las capacidades pueden compartirse y que la liberación requiere una transformación organizada de esas relaciones.
El capitalismo ha desplazado su foco de dominación de la fábrica y el lugar de trabajo, donde ha triunfado en gran medida gracias al triunfo global del neoliberalismo, hacia las condiciones de vida, y la conciencia de clase está evolucionando para convertirlas en el centro de nuestras luchas. La conciencia de clase puede profundizarse a través de las luchas obreras, pero también a través de la lucha anticolonial. Esta ampliación no abandona la relación de clases, sino que plantea cómo pueden articularse múltiples luchas a través de ella.
En momentos de intensa lucha, estas funciones prácticas pueden condensarse. La crítica, la formación práctica y la praxis pueden unirse para formar un contrapoder. Este contrapoder puede profundizar en la conciencia de clase. La conciencia de clase puede generar un poder dual. Y la transición revolucionaria puede entenderse no como un milagro, sino como esta condensación que se convierte en fuerza histórica.
En ese sentido, la transición hacia el comunismo puede interpretarse como el desarrollo desigual y conflictivo de estas capacidades en distintos contextos. La conciencia de clase puede profundizarse a través de las luchas obreras, pero también mediante la lucha anticolonial, la lucha feminista, la lucha ecologista, la supervivencia trans, la justicia para las personas con discapacidad y los movimientos contra la dominación, siempre que desarrollen un entendimiento común, capacidades prácticas y un contrapoder duradero.
Para comprender cómo una revolución se vuelve viable, debemos entender que no se trata solo de una ruptura. No es simplemente dejar de trabajar durante un período prolongado para lograr mejores condiciones laborales. Más bien, puede entenderse como una condensación de capacidades que ya no pueden ser contenidas como fuerza de trabajo para el capital, y que transforman radicalmente las condiciones generales de toda una sociedad. Estos son eventos excepcionales, que rara vez ocurren y parecen espontáneos, pues son el resultado de una larga historia de luchas sin un coordinador único.
Y si es así, la transición hacia el comunismo no comienza después de ese momento. Comienza, aunque sea parcialmente, allí donde se estén formando esas capacidades. Eso no significa que todo movimiento tienda automáticamente hacia allí. Significa que el marxismo puede ayudar a preguntarse cómo podrían hacerlo.
Las tres funciones del marxismo importan no solo por separado, sino también en cómo se condensan. La condensación no se refiere a la cantidad, sino a la formación de contrapoderes materiales y de calidad, y a su aparición en el lugar y momento precisos. Existen diferentes maneras en que la condensación moldea la historia: latencia, actividad y revolución. El análisis marxista nos ayuda a identificar las condiciones bajo las cuales estas funciones se vuelven revolucionarias, no solo activas o latentes.
Condensación latente
Incluso en condiciones normales, se desarrollan capacidades. Un trabajador reconoce que el agotamiento es un problema estructural, no personal. Una reunión de inquilinos se transforma en un entendimiento político compartido. Una visita a Penshurst Place se convierte en una historia sobre las funciones marxistas. Estos ejemplos pueden parecer insignificantes. El marxismo sugiere que no lo son.
Son condensaciones latentes: poderes prácticos que se forman bajo la superficie de la vida cotidiana. La vida bajo el capitalismo puede transformarse en una lucha contra él allí donde tales capacidades comienzan a condensarse, aunque de forma desigual. Y esa desigualdad no es casual. Refleja el desarrollo desigual del propio capitalismo, que genera diferentes presiones, luchas y posibilidades prácticas en la vida social.
Condensación activa
En una lucha más intensa, estas capacidades pueden comenzar a fortalecerse mutuamente. La crítica se profundiza hasta convertirse en conciencia práctica. Las capacidades se consolidan hasta convertirse en contrapoder. La praxis se transforma en experimentación compartida.
Lo que surgió durante la huelga de maestros, creo ahora, fue uno de esos momentos. No una revolución. Sino una condensación activa. La condensación activa aún no rivaliza con el orden social. Nombra luchas que se intensifican, se conectan y se refuerzan mutuamente de maneras que van más allá de la resistencia aislada, sin generar todavía instituciones alternativas duraderas.
Condensación revolucionaria
En raras ocasiones, esta composición puede profundizarse. El contrapoder se estabiliza. La conciencia de clase se generaliza. Surge un poder dual.
Y lo que parece una revolución puede entenderse no como un milagro, sino como la condensación histórica de capacidades prácticas en una fuerza transformadora.
Y donde empiezan a congregarse, puede surgir algo más. La conciencia de clase suele dar nombre a esto, porque no se trata simplemente de una constatación privada en la mente, sino de capacidades adquiridas en la reorganización de la vida.
Clara Fraser (1923-1998), feminista socialista y sindicalista, planteó el problema en términos sorprendentemente prácticos. Una de las razones por las que se autodenominaba revolucionaria, según ella, era que la revolución podría implicar un ahorro de energías humanas que de otro modo se desperdiciarían en una lucha defensiva interminable. En lugar de gastar sin cesar «cientos de miles de millones de horas de hombres y mujeres» luchando por defender una reforma aquí y otra allá, sin que ninguna sea estable (y, de hecho, con los ciclos capitalistas asegurando su retroceso), el problema revolucionario reside en cómo transformar las condiciones que reproducen el agotamiento de esta lucha.
Fraser es relevante aquí porque ayuda a esclarecer algo que a menudo se pasa por alto. La transición revolucionaria no es solo una cuestión de ruptura o toma del poder. Es también una cuestión de si las capacidades colectivas pueden superar la agotadora inestabilidad de una lucha meramente defensiva. En ese sentido, su perspectiva se relaciona directamente con el problema de la habitabilidad.
Y quizás el comunismo, en su forma más arraigada, pueda entenderse como la reproducción duradera de esas capacidades condensadas en nuevas relaciones sociales. Se trata de la difícil práctica experimental de hacer perdurables las funciones marxistas, no como un modelo impuesto de antemano, sino como un proceso histórico en el que se construyen, se ponen a prueba, se corrigen y se hacen viables nuevas relaciones a través de la lucha misma.
Una revolución no es un milagro, sino que puede analizarse como la condensación histórica de capacidades prácticas en una fuerza transformadora. La condensación revolucionaria comienza cuando esas capacidades se vuelven lo suficientemente sólidas como para generar un poder dual: no solo una lucha intensificada, sino formas competitivas de coordinación social capaces de impulsar la transición.
El comunismo como reproducción duradera de capacidades condensadas
Marx escribió que el comunismo es «el verdadero movimiento que suprime el estado actual de las cosas». Entendido así, el comunismo no es una sociedad perfecta y distante, sino la difícil reproducción de capacidades condensadas como nuevas relaciones sociales. Como lo expresó el marxista húngaro Pannekoek, parafraseando nuevamente, no se trata de un sistema social perfecto, sino de un cambio en los métodos de producción.
El capitalismo, por supuesto, no es simplemente una economía. Es un sistema social total que coloniza las condiciones en las que se toman decisiones. Moldea el trabajo, el tiempo, el pensamiento, el cuidado, incluso lo que parece realista. Por eso el marxismo es importante. No porque el capitalismo sea un mal metafísico, sino porque una visión clara de un sistema de poder puede ayudar a organizar la vida y liberarla de la dominación. Es un movimiento que va del resentimiento a la causa común, de la adaptación aislada a las capacidades organizadas, de la adaptación a la cooperación y de la vida bajo el capital a la vida en contra de él.
Marx y Engels escribieron que «el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos». No se trata de una consigna clasista estrecha, sino de un principio relacional. Sugiere que la liberación se profundiza, no se debilita, cuando las luchas se reconocen entre sí. Y quizás por eso el marxismo sigue siendo un método global y universal que trasciende tantos movimientos e ideologías diferentes. No porque borre las diferencias entre las luchas, sino porque ofrece maneras de conectarlas sin disolverlas. Ninguna lucha de liberación es ajena al marxismo, porque este parte de las condiciones sociales a través de las cuales los seres vivos luchan por alcanzar la libertad.
Si se le da la debida importancia al ser social, este no puede reducirse, en última instancia, a seres humanos aislados de la red de vida en la que viven. Las condiciones de vida son también condiciones ecológicas. El trabajo siempre está entrelazado con la tierra, la energía, los cuerpos, los alimentos, las especies y los mundos que los humanos no crean solos. El capitalismo genera aquí una «ruptura metabólica» que Marx identificó a través del agotamiento de los suelos y de los trabajadores.
Los movimientos ecologistas a menudo han generado reconocimiento de estas presiones. Sin embargo, a veces les falta un método para vincular ese reconocimiento con un contrapoder duradero. El marxismo también puede ser útil en este sentido, no absorbiendo la lucha ecológica en la reducción de clases, sino ayudando a conectar la supervivencia ecológica, la reproducción social y la liberación como ámbitos de lucha interrelacionados.
La lucha ecológica a menudo parece estar al margen del marxismo, cuando en realidad muchas de sus cuestiones más profundas son cuestiones marxistas:
¿Quién controla las condiciones de vida?
¿Cómo se subordinan los sistemas vivos a la acumulación?
¿Qué capacidades se necesitan para defender y transformar las condiciones de supervivencia compartida?
Quizás esto es lo que la gente busca cuando dice que el marxismo les parece oscuro, muerto o redundante. No otra teoría, sino una manera de descubrir que el marxismo podría estar ya latente en las preguntas que se plantean.
¿Por qué siento que la vida me presiona tanto?
¿Por qué el éxito personal se siente vacío?
¿Quién tiene el poder en el mundo para cambiar las cosas?
¿Quién es el propietario de la infraestructura de la que dependemos para vivir y por qué?
El marxismo comienza, quizás, cuando esas preguntas dejan de parecer privadas. Y se vuelve viable cuando la gente empieza a responderlas en conjunto. Antes de concluir, quisiera retomar el tipo de preguntas que el marxismo enseña a formular, porque, en cierto modo, reúnen nuevamente las tres funciones prácticas.
¿Qué condiciones están dando forma a nuestras vidas? ¿ Quién se beneficia de esas condiciones? Eso es crítica, aprender a ver con claridad y profundizar para alcanzar el poder.
¿Qué capacidades tenemos para cambiar las condiciones que nos rodean? Esa es la formación práctica: aprender a construir poder junto con otros.
¿Cómo pueden las capacidades que desarrollamos convertirse en una transformación duradera? Esa es la praxis, y el problema de la transición.
Estas preguntas son importantes porque no son abstracciones. Ayudan a las personas a pasar de presiones que parecen privadas a situaciones comprendidas socialmente, del resentimiento a una causa compartida, del afrontamiento aislado a capacidades organizadas.
Y quizás por eso el marxismo sigue siendo relevante. No porque ofrezca respuestas prefabricadas, sino porque ayuda a las personas a plantearse mejores preguntas sobre la vida, el poder y lo que podría significar transformar las condiciones que comparten.
Recuerdo aquel día en Melbourne, caminando entre profesores que, por un instante, habían dejado de parecer empleados aislados para convertirse en una fuerza colectiva. En aquel momento, lo interpreté como una huelga. Ahora creo que también vislumbré algo más: una fugaz concentración de crítica, capacidad y praxis que hizo que otra forma de vida pareciera, aunque brevemente, viable.
Clara Fraser tenía razón al afirmar que la lucha defensiva interminable malgasta las energías humanas. La cuestión es si esas energías pueden organizarse de otra manera. Creo que esa misma pregunta se vislumbró en la huelga de maestros. Es una pregunta que plantea el marxismo.
Quizás sea ahí donde la vida bajo el capital comienza a convertirse en vida en contra de él.
Notas:
[1] Amílcar Cabral, 'No digas mentiras, no reclames victorias fáciles' y 'Regresa a la fuente'. [2] Rosa Luxemburgo, La huelga de masas, el partido político y el sindicato s.
[3] Walter Rodney, Encierros con mis hermanos.
[4] Karl Marx, 'Tesis sobre Feuerbach'.
[5] Karl Marx, Prefacio a Contribución a la crítica de la economía política.
[6] Karl Marx y Friedrich Engels, Manifiesto del Partido Comunista .
[7] Karl Marx y Friedrich Engels, La ideología alemana .
[8] Anton Pannekoek, Consejos de trabajadores .
[9] Vladimir Lenin, ¿Qué hacer ?
[10] Clara Fraser, escritos sobre integración revolucionaria y feminismo socialista.
[11] Milton Friedman, Capitalismo y libertad ; comentarios relacionados sobre la crisis y el cambio de políticas.
[12] Philip Sidney, Arcadia ; y material histórico sobre Penshurst, el cercamiento y los hombres del oeste del país.
[13] Michael Gilson, 'Arcadia es un lugar de dicha rural'.
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Publicado originalmente en: Life Against CapitalismEl 19 de abril de 2026 por Life Against Capital (más de Life Against Capitalism ) (Publicado el 25 de abril de 2026 )
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