Los nuevos modos de producción, inaugurados por la Revolución Industrial y luego incrementados por el desarrollo del neocapitalismo, afectan profundamente el equilibrio de la familia, sometida a una fuerte transformación que la vacía de su papel original...
Los padres quedan así degradados de educadores a meros distribuidores de atención, de cuidados y de objetos
Estamos asistiendo a un declive de la autoridad
Por Angela Fais para AntiDiplomatico
Revista Pedagógica Nueva Escuela /16-05-2025
Cada vez con mayor frecuencia, llegan a la opinión pública noticias que impactan por sus atrocidades y su cinismo, y por la superficialidad con que están cometidas. No es incorrecto afirmar que nuestra sociedad vive actualmente una emergencia socioeducativa crónica y extremadamente alarmante.
La institución de la familia es puesta periódicamente en tela de juicio en los procesos contra aquellos que son “moralmente responsables”. Incluso en nuestra Carta Constitucional, artículos 29, 30, 31 se le reconoce un papel fundador, un pilar sustentador de la sociedad. Pero desde hace algún tiempo también atraviesa una profunda crisis, presentándose como una institución en decadencia, una agencia educativa carente de toda autoridad. En realidad, hoy estamos cosechando los resultados de un proceso complejo que comenzó hace mucho tiempo.
De hecho, la Revolución Industrial supuso una socialización de los métodos de producción y de la fuerza de trabajo que, si bien inicialmente dejó inalterados otros equilibrios, sirvió de preludio a la socialización de la reproducción, entendida esta última no sólo como la continuación de la especie sino también como la educación y el cuidado de la descendencia.
Las consecuencias son de largo alcance. Con la difusión de una nueva ideología de Reforma Social en la década de 1940 y gracias a la fuerte intensificación del bienestar, a partir de la posguerra se estructuraron una serie de garantías que los ciudadanos antes no podían disfrutar, como el derecho a la salud. Garantiza a todos la posibilidad de recibir tratamiento médico y curarse, corrigiendo así, aunque sea parcialmente, la desigualdad de ingresos.
En 1942, con el Plan Beveridge en Gran Bretaña, y luego en muchos otros países que lo tomaron como modelo, el Estado tomó cargo de la salud que se convirtió en objeto de la acción estatal. Lo mismo ocurre con la educación, que, ya obligatoria en Italia gracias a la ley Casati aprobada en 1859, se impartía en las escuelas, aliviando a la familia de la carga de hacerlo dentro de casa, a menudo sin disponer de los recursos necesarios.
En un período de tiempo relativamente corto se desarrollan conocimientos y prácticas que efectivamente “eliminan” una serie de funciones y procesos de producción del núcleo doméstico. Educadores, trabajadores sociales, reformadores penales y otros “patólogos” componen las densas filas de aquellos a quienes Ivan Illich, no sin burla, llamó “expertos” que, haciéndose cargo de la familia, socializan casi todas sus funciones parentales.
Se extiende la creencia de que no es en absoluto capaz de cumplir las funciones que desempeñaba antes.
Alrededor de los años 50 y 70, psicólogos, sociólogos y trabajadores sociales, casi todos los “expertos” en la materia, se manifestaron contra los valores de la familia tradicional y autoritaria en favor de “una familia democrática”. Según Bertand Russell, la familia es sustituida por el Estado, alienando una serie de funciones: la salud en manos de los pediatras, la educación en manos de los pedagogos, la instrucción es tarea de la escuela, la profesión laboral ahora socializada, antes desempeñada por el padre fuera del hogar, ya no se transmite de generación en generación.
Los nuevos modos de producción, inaugurados por la Revolución Industrial y luego incrementados por el desarrollo del neocapitalismo, afectan profundamente el equilibrio de la familia, sometida a una fuerte transformación que la vacía de su papel original. Al someterse en conjunto a la expansión de la sociedad de consumo, se desmoraliza literalmente.
Los padres quedan así degradados de educadores a meros distribuidores de atención, de cuidados y de objetos. Se cree que velar por la seguridad del niño equivale a satisfacer todas sus necesidades y deseos, por temor a que de lo contrario pueda sufrir un trauma.
Estamos asistiendo a un declive de la autoridad. El padre, que ahora se parece más a un amigo de mediana edad, es incapaz de decir no a sus hijos ni siquiera en las acciones más sencillas, como obligarlos a ponerse una chaqueta si tienen frío, por poner un ejemplo trivial.
Si la tarea educativa fracasa por sobreprotección, se suspende el juicio moral, se abdica de la propia responsabilidad, el padre deja de ser el punto de referencia. De esta manera, se evita lo que Heinz Kohut llamó la decepción “óptima” o gradual, que permite al niño afrontar los retos de la vida de forma sana y equilibrada, aprendiendo poco a poco a valerse por sí mismo. Se forma un vínculo narcisista con el hijo, que se desarrolla de forma seductora.
En nuestra cultura, además, hay componentes psicológicos constantes que también son típicos del narcisismo patológico: el prestigio de la fama y la celebridad, el miedo a la competencia, las relaciones personales superficiales y precarias, el miedo a la muerte. La crianza hoy se mueve confusamente entre dos polaridades educativas: de la permisividad absoluta que se inicia en nombre de las necesidades del niño, se llega al culto a la autenticidad que termina por primar incluso sobre la conducta a seguir.
Aquí nace el mito del diálogo, según el cual el imperativo categórico es hablar, verbalizar, “socializar las emociones” independientemente de la edad de los niños, sin percatarse de que las palabras también pueden ser tóxicas como pocas cosas para un niño. Se desencadena esa manía de introspección que nos muestra a padres inseguros intentando obtener de sus hijos la aceptación que necesitan.
Así, la invasión de la familia por la cultura de masas junto con nociones de psicología mal asimiladas alimentan el conflicto generacional y el colapso de la autoridad de los padres, poniendo de manifiesto su impotencia respecto de la tarea primaria que es establecer puntos fijos que sirvan de brújula al hijo para orientarse.
Hoy en día, la paternidad se revela como una condición incapaz de acceder a la responsabilidad, un concepto que en cambio juega un papel central también en el ámbito jurídico.
En la responsabilidad hay una exigencia de responder. La «responsabilidad» es precisamente esta capacidad de responder. Eres responsable de tus acciones, de lo que dices; Debemos responder por ello ante el Otro. Debe haber un sujeto que asuma la responsabilidad de decir “yo”. Sólo un yo libre puede responder al llamado de la responsabilidad que, como dice Heidegger, “cae sobre nosotros desde dentro” en el sentido de que la responsabilidad nunca es una elección heterónoma. Es, ante todo, autónomo. Este elemento lo encontramos también en Heidegger cuando explica, destacando la singularidad irreemplazable que caracteriza a la responsabilidad, que nadie puede morir en lugar de otro. No morimos por los demás, en lugar de los demás, aunque muriendo concedamos al otro algunos momentos más de vida. Singularidad irremplazable que excluye cualquier heteronomía de responsabilidad.
Sin embargo, en el corazón mismo de la responsabilidad reside una aporía inesperada y esencial. De hecho, si por una parte la condición de la responsabilidad es ser capaz de tomar una decisión en “ciencia y conciencia”, es decir saber lo que uno hace, por qué lo hace y de qué manera, por otro lado coexiste también una condición de imposibilidad, escribe J. Derrida dándonos una profunda disertación sobre la responsabilidad. De hecho, si uno se conforma con un conocimiento contentándose con seguirlo, ya no será una decisión responsable sino «la implementación técnica de un dispositivo cognitivo». En este contexto, justificarse con: “El experto fulano dijo” no funciona porque sería siempre un acto heterónomo, y por tanto siempre homogeneizador y nunca responsable.
La responsabilidad es independencia del conocimiento establecido, hay un elemento herético en ello. Airesis como una elección, una desviación de la doctrina oficial. Según Derrida, esta herejía es una condición esencial de la Responsabilidad y la destina a la resistencia o a la disidencia. No hay responsabilidad sin una ruptura disidente e inventiva con la tradición, la doctrina y la autoridad. La responsabilidad no admite delegación y resulta paradójico y sumamente significativo que precisamente en un momento histórico como el actual en que la sociedad cuenta con múltiples agencias educativas y otras tantas figuras profesionales a su lado, el sufrimiento y la desorientación juvenil y la delincuencia se extiendan sin precedentes.
Responder al llamado de la responsabilidad es decir "yo". Se trata de recuperar la autoridad frente a nuestros hijos sin delegar convenientemente en otra persona lo que, de hecho, nunca podrá hacer nadie más en nuestro lugar.
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