DERRIDA Y LA MÁQUINA DE LA MUERTE ESTADOUNIDENSE

Ali-Mohammad Mohajer Nasser

Substack.com/1/08/2026

Ali-Mohammad Mohajer Nasser emplea la filosofía de Jacques Derrida para examinar cómo el orden liberal liderado por Estados Unidos se ha deconstruido a sí mismo a través de sus propias afirmaciones y contradicciones.

1 de agosto de 2026. Washington ha emitido una alerta de seguridad instando a todos los ciudadanos estadounidenses a abandonar Asia Occidental. Diversas agencias de noticias informan que Estados Unidos e Israel se preparan para un ataque a gran escala contra la infraestructura energética de Irán. Por otra parte, se intensifican los indicios de la disposición de Teherán para un severo ataque de represalia. Los medios neoconservadores estadounidenses hablan con regocijo de una «era de la guerra» que se cierne sobre la región. El panorama político y bélico se asemeja cada vez más a la ruleta rusa. Estados Unidos, que durante mucho tiempo se presentó como defensor del orden jurídico posterior a la Segunda Guerra Mundial, ahora amenaza abiertamente y sin disimulo con crímenes de guerra. El régimen sionista, complacido por la enemistad entre musulmanes y cristianos, se prepara para una nueva infamia en los anales de los crímenes de lesa humanidad. Netanyahu, envalentonado por la reciente operación de seguridad de su gobierno contra España, parece ansioso por atribuirse el mérito de haber persuadido a Estados Unidos para que desate un apocalipsis regional.

Estados Unidos, con su vasta red de centros de estudios de élite y academias diplomáticas, reduce ahora su mensaje a Irán a un único imperativo: mueran o los mataremos . Es como si esta potencia de doscientos cincuenta años ya no pudiera hablar ni siquiera inglés, pues su vocabulario se ha reducido a coacción, fuerza, muerte y la amenaza de aniquilación. Este es el lenguaje terminal de la propia democracia liberal, el sistema político que alguna vez fue aclamado como la culminación del progreso humano, la etapa final de la evolución civilizatoria. La misma potencia que afirmaba fundamentar su orden internacional en los derechos humanos y la dignidad humana ahora se muestra desnuda, sus pretensiones universalistas reveladas como un velo que oculta algo mucho más primitivo. Cualquier mente crítica debe ahora enfrentarse al legado de una tradición —el humanismo, la Ilustración, el liberalismo— que ha engendrado a este monstruo.

La guerra no comienza solo con misiles. A veces, la primera explosión es una explosión de lenguaje. Cuando la destrucción de la infraestructura vital de un país se propone no solo como último recurso, sino como una opción habitual en el análisis político y mediático, se está gestando algo más profundo que una amenaza militar. Las palabras mismas pueden redefinir los límites de lo que significa ser humano. El orden internacional de la posguerra se basaba en la premisa de que incluso la guerra debe regirse por normas. Los Convenios de Ginebra y el derecho internacional humanitario se fundaron en el principio de que debe preservarse una distinción entre objetivos militares y vida civil; que el sufrimiento humano jamás debe reducirse a un instrumento político. En la práctica, estos principios se han violado innumerables veces: Vietnam, Irak, Yugoslavia, Afganistán, Gaza. Sin embargo, la mera existencia de estas normas suponía un reconocimiento de que el poder bruto por sí solo no puede constituir legitimidad.

Pero cuando la destrucción de la red eléctrica de una nación —de la que depende la vida cotidiana de millones de personas— entra a formar parte del vocabulario político habitual, la cuestión ya no es simplemente si tal acto es compatible con el derecho internacional. Surge una pregunta más profunda, teñida de amarga ironía: ¿qué ha sido de ese orden que afirmaba haber sido creado precisamente para contener la guerra? ¿Existió alguna vez realmente tal orden?

Esta pregunta nos adentra en el oscuro terreno de la deconstrucción, un ámbito donde no solo nos enfrentamos a la violación de una ley, sino a la autodestrucción de su propio fundamento discursivo. Jacques Derrida nos enseñó que todo texto —y todo orden jurídico-político es un texto— se construye sobre la différance : el significado y la legitimidad derivan de la exclusión del «otro» y la supresión de las contradicciones internas. Sin embargo, precisamente en el momento en que un sistema reclama plena «presencia» y fundamento definitivo, ese mismo «otro» excluido regresa para desestabilizar sus bases.

El orden liberal de la posguerra se basaba en una dicotomía sagrada: «nosotros» —los civilizados, sujetos a normas— contra «ellos» —los salvajes, sin ley—. Los Convenios de Ginebra, la Carta de la ONU, la promesa kantiana de «paz democrática»: todo ello se diseñó para trazar una línea clara entre la guerra legítima (defensiva o humanitaria) y la ilegítima (agresiva y bárbara). Pero hoy, Estados Unidos —como representante plenipotenciario de este orden— presenta abiertamente el bombardeo de infraestructuras civiles vitales como una «opción rutinaria». La dicotomía se desmorona: Estados Unidos ya no es la potencia civilizada que da leyes; se ha convertido en el salvaje sin ley. ¿Qué diferencia significativa queda entre la amenaza de crímenes de guerra de Estados Unidos y la amenaza de genocidio del ISIS? Ambos hablan el lenguaje de la muerte pura. El ISIS, al menos, fue sincero. Pero Estados Unidos, con la misma boca que habla de «derechos humanos», habla de una «era de velas» que se cierne sobre nuestra región. Esta contradicción disuelve de tal manera la frontera entre lo “civilizado” y lo “salvaje” que no queda ninguna “presencia” metafísica del Bien.

Derrida hablaba de ratura —la subborración— donde una palabra se tacha pero sigue siendo legible, señalando que su “presencia” es imposible. La historia del orden estadounidense es precisamente una subborración permanente: preservan la Carta de la ONU y los derechos humanos como la “sobreescritura” (el texto superficial) para mantener la imagen de un “poder sujeto a normas”, pero debajo de ella, con cada bomba y cada sanción paralizante, inscriben un “poder bruto” que anula ese mismo texto superficial. Hoy, esta subborración se ha vuelto tan pronunciada que el texto original —la ley misma— ya no es legible. Cuando el Pentágono describe los ataques contra escuelas y hospitales como un “error de cálculo inferior al cinco por ciento”, ya no nos enfrentamos a una justificación legal, sino a un cálculo matemático de muerte. Esto es precisamente lo que Derrida denominó la “violencia del archē ”: una violencia ejercida no para establecer la justicia, sino para demostrar la existencia del poder mismo, cada vez que pierde legitimidad, mediante una “refundación” repetida que pospone perpetuamente la legitimidad.

El lenguaje político estadounidense actual está profundamente impregnado de la différance derridiana : sus palabras nunca alcanzan un significado definitivo. «Negociación» significa «ultimátum». «Disuasión» significa «genocidio económico». «Orden regional» significa «caos controlado». En este juego interminable de significantes, la amenaza misma se ha convertido en una representación autorreferencial. Trump y Hegseth comparten imágenes de bombardeos y alardean: «¡Se avecinan más!». Esto ya no es una declaración política; es una broma trágica con sangre humana. Cuando la guerra se reduce a comedia y espectáculo, el orden mismo se reduce a un gesto, y un gesto, por letal que sea, ya no puede tomarse en serio como norma global, pues ha confesado, desde el principio, su propio nihilismo.

Sin embargo, este «gesto» enemigo no es el final del asunto; es más bien el punto de partida de la autopoiesis de la guerra. La guerra, contrariamente a la comprensión convencional, no obedece la lógica de quien la inicia. La guerra es un sistema autopoiético: en el preciso instante en que el enemigo cree que la amenaza y el espectáculo (la cantidad de presión) han logrado su propósito político, surge repentinamente una nueva cualidad de esa misma presión, algo que no se anticipó en ningún cálculo del Pentágono, en ninguna fantasía de Netanyahu. La regla dialéctica de la transición de la cantidad a la calidad —que Schmitt denominó «profundamente política»— entra en juego aquí: no es la cantidad de muertes lo que determina el resultado, sino el salto cualitativo en la voluntad de los sitiados lo que transforma el campo mismo de la enemistad en algo imprevisto . Esta nueva cualidad puede adoptar la forma de un bumerán contra el propio Occidente: una enemistad llevada al extremo donde el espacio y la geografía se vuelven inhabitables para el otro. La propia doctrina de represalia de Irán —ataques contra la infraestructura energética del Golfo Pérsico, contra ciudades del régimen sionista— nos recuerda que la autopoiesis de la guerra aquí descrita no perdona a ninguna de las partes su propia lógica.

Derrida creía que la deconstrucción no es destrucción, sino la apertura de un nuevo camino para el "otro". Pero en el caso del orden estadounidense, esta deconstrucción equivale a la construcción de su propia tumba. Cuando un sistema jurídico-político se contamina tanto por su "otro" (violencia, racismo, intereses monopolísticos) que ya no puede distinguirse de él, el sistema se ha vaciado de su propia metafísica.

Derrida ya había señalado este momento. En «La fuerza de la ley», argumentó que ningún ordenamiento jurídico se fundamenta en la razón, sino en una decisión que no puede justificarse a sí misma, lo que él denominó, siguiendo a Kierkegaard, la locura de la decisión. La deconstrucción no niega esto; lo expone. El orden liberal sobrevivió mientras su violencia fundacional permaneció oculta bajo un texto superficial legible: la Carta, las Convenciones, el lenguaje de los derechos. Ese texto superficial ha fracasado. Ya no oculta la violencia subyacente; apenas la insinúa. Lo que queda es la violencia sola, sin disimulo. Schmitt no representa aquí una ruptura con Derrida; es lo que queda cuando se sigue la lógica de Derrida hasta sus últimas consecuencias sin vacilar.

Estados Unidos, al amenazar con una «era de velas» y la destrucción de infraestructuras, declara explícitamente que la «vida civil» carece de existencia independiente a sus ojos, sino que es simplemente una reserva permanente para la presión política. Esto ya no es una «violación legal» ni una «contradicción discursiva». Es la declaración de un estado de excepción existencial por parte de un poder que se ha liberado de toda «distinción política entre amigo y enemigo» y ha entrado en una enemistad absoluta . En este punto, la «crítica del discurso» ya no sirve; la cuestión se reduce a la identificación del enemigo y la decisión existencial . Pero esta confesión en sí misma es la mayor de las derrotas, porque ha salido de la «tienda del orden global» y se encuentra en el desierto del nihilismo más puro. En el desierto, nadie da órdenes; todos son cazadores y presas. Y un cazador sin ley, por muy bien armado que esté, ya no puede pretender ser un maestro moral para el mundo. Esta no es una lección menor para un mundo en el que existen múltiples estados con armas nucleares.

Para responder a la pregunta inicial: el orden estadounidense existió, pero no como una verdad establecida, sino como un mito fundacional. Y hoy, este mito está tan enredado en sus propias contradicciones —el genocidio en Gaza, la amenaza de crímenes de guerra contra Irán, las cámaras de tortura de Abu Ghraib y Guantánamo— que ha perdido todo fundamento para su legitimidad. Este orden puede descartarse, no por arrogancia, sino por el reconocimiento filosófico de su colapso. Tomar en serio un orden colapsado sería una verdadera insensatez. Se ha apartado de la órbita de la racionalidad política colectiva por su propia voluntad: una voluntad de muerte. De ahora en adelante, cualquier diálogo con él ya no es un diálogo entre dos sujetos, sino un diálogo entre un ser humano vivo y una máquina de muerte.

Pero incluso una máquina de matar puede resultar impotente ante una decisión existencial repentina. Derrida nos enseñó a no creer en la «presencia»; pero Schmitt nos enseña que, en el momento del colapso legal, es la decisión la que crea presencia. Cuando el colapso de la ley es universalmente reconocido, hombres resueltos, armados con los instrumentos apropiados de su voluntad, se alzan para tomar esa decisión. En ese momento, ¿quién puede ofrecerles lecciones liberales sobre derechos humanos, los Convenios de Ginebra y las leyes de la guerra humanitaria, lecciones dirigidas a su conducta hacia israelíes y estadounidenses? La pregunta se responde por sí misma en el centro de la situación, una situación que ha suspendido toda ética abstracta previa.

Ali-Mohammad Mohajer Nasser