Gramsci desarrolló sus ideas fundamentales mediante un análisis minucioso de los acontecimientos históricos
Por Christopher Pollard
https://dialektika.org/agosto 2, 2026
Resumen
Antonio Gramsci, marxista y teórico social italiano, fue arrestado y encarcelado por el régimen fascista en 1926. Durante su encarcelamiento escribió los "Cuadernos de la cárcel", textos en los que reflexionó sobre historia, política, filosofía y cultura. Criticó el marxismo clásico por su excesivo materialismo y fatalismo, proponiendo una versión humanista que enfatiza la acción consciente y la importancia de la lucha cultural y de ideas como preámbulo a la transformación revolucionaria. Su obra ha influenciado múltiples disciplinas y ha sido reinterpretada tanto por la izquierda como por sectores de la derecha radical.
Ideas clave:
Crítica al marxismo clásico por su determinismo económico y materialismo.
Importancia de la conciencia y la lucha cultural en la transformación social.
El concepto de sociedad civil como espacio de diversidad y resistencia política.
Su obra ha sido adoptada incluso por movimientos políticos opuestos a su orientación izquierdista.
El marxista, periodista, dirigente político y teórico social Antonio Gramsci (1891-1937) era un hombre de baja estatura, con discapacidad y enfermedades crónicas, procedente de un entorno sardo sumido en la pobreza. También fue alguien sobre quien el Estado fascista italiano declaró célebremente: «Debemos impedir que este cerebro funcione durante veinte años».
Gramsci fue arrestado y encarcelado en 1926, a los 35 años, diez años antes de que Benito Mussolini proclamara su imperio en África. Durante periodos de intensa actividad en los que se le permitía tener papel y pluma en su celda, escribió abundantes notas en 33 cuadernos escolares. Gramsci dejó constancia de sus reflexiones sobre teoría y estrategia, que abarcaban la historia, la política, la filosofía y la cultura.
Estos escritos se convertirían en su obra principal, los Cuadernos de la cárcel (Quaderni del carcere). En palabras del teórico político John Schwarzmantel, el texto «fundamentalmente político» de los Cuadernos de la cárcel examina «las fuerzas que actúan para preservar y cambiar la naturaleza de un orden político y social».
Gramsci escribía ante el derrumbe de las esperanzas revolucionarias de la década de 1920 y comienzos de la de 1930. Sin embargo, rechazó el pensamiento marxista dominante de su época. El marxismo clásico, sostenía, era excesivamente materialista y fatalista, pues concebía la historia como un proceso impulsado por las transformaciones de las estructuras de producción económica. Gramsci propuso una versión más humanista del marxismo.
Destacó que las personas podían ser actores conscientes de los procesos históricos. Subrayó la importante función histórica de la batalla de las ideas. Consideraba que estas batallas podían provocar transformaciones culturales, necesarias antes de que pudiera producirse una transformación revolucionaria exitosa.
En la filosofía política, las relaciones internacionales, la sociología, los estudios culturales y otros campos, sus herramientas conceptuales han sido adaptadas y reutilizadas para esclarecer asuntos que van desde la economía política internacional hasta las relaciones de poder entre los géneros. Como observa Schwarzmantel, Gramsci ha inspirado una concepción de la sociedad civil como «la esfera de diversidad y diferencia característica de la sociedad liberal-democrática» y como «el escenario de la lucha contra el régimen de partido único en los sistemas comunistas».
Quizás resulte sorprendente que, pese a su firme orientación izquierdista, Gramsci también se haya convertido en una fuente de ideas y estrategias para una derecha radical en pleno resurgimiento.
Dos años rojos
El joven Gramsci, impresionado por el movimiento obrero de Turín, se afilió al Partido Socialista Italiano en 1913. Después de la Primera Guerra Mundial, se convirtió en cofundador y editor del influyente periódico L’Ordine Nuovo (El Nuevo Orden), donde publicó textos polémicos que instaban a los trabajadores a educarse, organizarse y formar una alianza con los campesinos.
Más de medio millón de italianos murieron en los brutales combates de la Gran Guerra. La profunda consternación provocada por estas pérdidas y la inspiración de la Revolución rusa de octubre de 1917 convergieron en la idea de que, efectivamente, estaba naciendo un «nuevo orden».
Gramsci desempeñó un papel destacado en la oleada de huelgas y ocupaciones de las fábricas automovilísticas de Fiat en Turín, que tuvieron lugar durante el Biennio Rosso (los «dos años rojos») de 1919-1920. En 1921 se fundó un nuevo partido comunista italiano: el Partito Comunista Italiano. Gramsci pasó a formar parte de su Comité Central.
A la tumultuosa agitación política le siguió la reacción fascista. Mussolini tomó el poder en 1922. «Los industriales habían perdido la fe en el “Estado liberal” y se habían vuelto receptivos a soluciones políticas de un orden muy distinto», observó el historiador John McKay Cammett. «Había llegado la hora del fascismo».
Ese mismo año, Gramsci viajó a Moscú para ejercer como representante italiano en el comité ejecutivo de la Internacional Comunista. Cuando regresó a Italia en 1924, fue elegido diputado y se convirtió en secretario general del Partido Comunista Italiano: un partido revolucionario que actuaba dentro de un Estado fascista.
Gramsci creía que, como miembro electo del Parlamento, tenía derecho a inmunidad. Sin embargo, fue arrestado y condenado por un «Tribunal Especial para la Defensa del Estado». Ya tenía una salud frágil debido a una discapacidad física provocada por una caída durante la infancia y a sus enfermedades crónicas. Las duras condiciones carcelarias acabarían impidiendo que el cuerpo de Gramsci continuara funcionando; durante los once años que pasó en prisión, su salud se deterioró progresivamente y murió a los 46 años.
Sin embargo, durante todos sus años de encarcelamiento, «este cerebro» continuó funcionando a un nivel extraordinario.
Hegemonía
La teoría marxista clásica no había conseguido predecir la revolución en la economía campesina y fundamentalmente agraria de Rusia. Los teóricos marxistas tampoco habían logrado prever otro fenómeno nuevo: el fascismo.
En los Cuadernos de la cárcel, Gramsci intenta comprender por qué la revolución no se había extendido más allá de Rusia y qué explicaba el ascenso de Mussolini y el fascismo. ¿Por qué personas extremadamente pobres y explotadas, como aquellas con las que había crecido en Cerdeña, apoyarían el fascismo en lugar de la extensión de la democracia desde la esfera política hasta la económica, algo que él consideraba presente en el modelo de un nuevo «Estado proletario»?
Gramsci desarrolló sus ideas fundamentales mediante un análisis minucioso de los acontecimientos históricos. En particular, examinó el complejo proceso de la unificación de Italia en 1861. Escribió con la intención de desarrollar estrategias de oposición que pudieran adoptar los partidos revolucionarios que actuaban en los Estados democráticos liberales de Occidente.
Una innovación fundamental fue su teoría de la «hegemonía», descrita por el estudioso de Marx David McLellan como «uno de los conceptos más importantes, aunque escurridizos, de la teoría social contemporánea».
«Hegemonía» deriva del verbo griego que significa «dirigir». Gramsci utilizó el término para referirse a la manera en que una clase políticamente dominante mantiene su posición dirigente no solo mediante la fuerza o la amenaza de utilizarla, sino también a través del consentimiento. Una clase que emplea la coacción abierta o encubierta mediante el poder del Estado para imponer su voluntad, observó, puede limitarse a «dominar» a otros grupos sociales; se vuelve «hegemónica» cuando también ejerce una «dirección intelectual y moral» sobre los grupos aliados de la sociedad civil.
Una edición italiana de los Cuadernos de la cárcel.
Gramsci sostenía que el sistema educativo, las noticias y los medios populares, la literatura y las artes, los sindicatos, las iglesias y los intelectuales desempeñan funciones esenciales en la formación de las percepciones y la comprensión de las personas. Puesto que la lucha por el poder se desarrolla, en parte, fuera del sistema político, los partidos con aspiraciones revolucionarias debían superar las fuentes de poder hegemónico existentes en la sociedad civil.
La transformación de los países capitalistas exigía transformar los procesos culturales mediante los cuales los grupos dominantes aseguran su poder. Gramsci consideraba, por ejemplo, que la educación podía convertirse, en palabras de Schwarzmantel, en «una fuerza democrática […] un medio para eliminar las divisiones de clase, en lugar de reforzarlas».
También destacó el papel de los intelectuales, a quienes no concebía como académicos aislados en torres de marfil, sino como trabajadores del conocimiento. Según Gramsci, los intelectuales desempeñan un tipo especial de trabajo: contribuyen a crear el clima de opinión y, por tanto, al mantenimiento y la legitimación del orden existente. Algunos están directamente vinculados al Estado, pero muchos otros sostienen la hegemonía en el ámbito de la sociedad civil.
Aunque, en general, sus opiniones respaldan las perspectivas dominantes, los intelectuales también podían contribuir a convertir el socialismo en una visión de «sentido común». Para Gramsci, aquello que generalmente se aceptaba como «sentido común» equivalía a una amplia aceptación de la injusticia social: por ejemplo, la aceptación de una considerable desigualdad de la riqueza y del debilitamiento de la democracia.
Estas relaciones sociales y económicas burguesas se interiorizan como «naturales» mediante un proceso de socialización. Esto lleva a los gobernados a consentir activamente su propia opresión y a adquirir un interés en ella.
Este «sentido común» reduce la necesidad de que los Estados capitalistas recurran a la fuerza bruta, aunque no dejarán de utilizarla durante los periodos de crisis. Preserva y oculta la dominación de clase detrás de nociones como el «orden natural» y la «armonía social».
¿Gramsci para la nueva derecha radical?
La estancia de Gramsci en la Unión Soviética lo llevó a preocuparse por el hecho de que el Estado socialista no estuviera logrando el consentimiento de amplios sectores de la población y avanzara en una dirección autoritaria. En los Cuadernos de la cárcel, intenta abordar lo que el teórico social Steven Lukes denomina «el problema del consentimiento democrático y de cómo obtenerlo para el socialismo».
Gramsci creía que esto requería organización y movilización políticas, además del desarrollo de una cultura contrahegemónica. Esta posición contrastaba con varias corrientes marxistas dominantes del siglo XX, que, como señaló Lukes, tendían a «considerar que la suspensión de las libertades democráticas “burguesas” en las sociedades socialistas no era incompatible con el proyecto socialista».
En las últimas décadas, la derecha radical ha ganado terreno en todo el mundo mediante su oposición a lo que denomina «globalismo liberal». Un estudio reciente sostiene que esta nueva derecha acepta la democracia, en términos generales, pero es «antiliberal o iliberal en su visión del mundo y en sus aspiraciones transformadoras».
La influencia de Gramsci puede observarse en Europa. Por ejemplo, el gobierno de Giorgia Meloni en Italia ha contado con sucesivos ministros de Cultura que prometieron acabar con la «hegemonía cultural de la izquierda».
En Hungría, el recientemente depuesto gobierno iliberal de Viktor Orbán denunció los efectos de lo que calificaba como «marxismo cultural». Orbán incluso escribió una tesis de maestría en la que empleaba las ideas de Gramsci para analizar el movimiento Solidaridad de Polonia durante la década de 1980.
La influencia de Gramsci también resulta evidente en Estados Unidos, en la manera en que el movimiento de Trump, la «derecha alternativa» y los grupos aliados han intentado transformar el clima intelectual y cultural del país. Al igual que los movimientos europeos afines, han librado «guerras culturales» permanentes, movilizado a la población y creado centros de pensamiento, instituciones educativas y editoriales.
El concepto de hegemonía de Gramsci y sus estrategias pueden haber influido en los intentos de la derecha por transformar el clima intelectual y cultural. Sin embargo, esta derecha maneja un concepto simplificado de «hegemonía cultural». Actúa como si las «batallas de ideas» o las «guerras culturales» fueran lo único que importa.
Esto revela una comprensión deficiente o indiferente del concepto característico de Gramsci, quien lo concebía como algo que «se desarrolla simultáneamente en las esferas económica, política e ideológica». En otras palabras, siempre debemos entender el poder cultural en conexión con el poder económico.
En su reciente libro Los bastardos de Hayek, el historiador Quinn Slobodian ha examinado la relación entre el neoliberalismo y la derecha populista. Sugiere que, pese a todo el ruido y la furia política, sería difícil encontrar la más mínima diferencia entre la nueva derecha y la élite empresarial en asuntos como la desigualdad de la riqueza, la tributación de las empresas, el poder de los monopolios y la financiarización de la economía.
Al invocar a Gramsci, esta nueva derecha no ha abordado seriamente aquello que lo llevó a vincular la cultura con la economía política. Incluso en las democracias consolidadas, los problemas de una desigualdad abismal y una vertiginosa acumulación de capital solo pueden concentrar el poder de una forma que priva de derechos a los ciudadanos y debilita las instituciones culturales y políticas, incluidas aquellas que la derecha radical afirma defender.
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Este artículo fue publicado originalmente por The Conversation.
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