El pensamiento crítico occidental (Foucault, Negri-Hardt, Agamben, Esposito, Rancière, Deleuze y Guattari, Badiou, por nombrar los más significativos) nos ha desarmado, dejándonos indefensos ante el conflicto de clases y la guerra entre Estados, carentes de conceptos para anticiparlos o analizarlos...
MAURIZIO LAZZARATO*, SOCIÓLOGO y FILÓSOFO ITALIANO
observatoriocrisis.com /16 mayo, 2025
En este momento, en todo el mundo se discute la posibilidad de una tercera guerra mundial. Debemos estar preparados psicológicamente para esta eventualidad y considerarla analíticamente. Estamos definitivamente a favor de la paz y en contra de la guerra. Pero si los imperialistas insisten en iniciar otra guerra, no debemos tener miedo. Nuestra actitud ante este problema es la misma que ante todos los disturbios: en primer lugar, estamos en contra y, en segundo lugar, no le tenemos miedo. A la Primera Guerra Mundial le siguió el nacimiento de la Unión Soviética, con una población de 200 millones. La Segunda Guerra Mundial fue seguida por la formación del campo socialista, con una población de 900 millones. Es seguro que si los imperialistas persisten en desencadenar una tercera guerra mundial, cientos de millones de personas se pasarán al socialismo y no quedará mucho espacio en la tierra para los imperialistas; Incluso es posible que el sistema imperialista colapse por completo.
Mao Zedong
Todo el mundo puede ver cuán falto de tacto es Rabócheie Dielo cuando agita triunfalmente la frase de Marx: «Cada paso del movimiento real es más importante que una docena de programas». Repetir estas palabras en un momento de confusión teórica es como «hacer el gracioso en un funeral».
Lenin
La declaración de Mao parece haber sido escrita para nuestros tiempos actuales. Pero no estamos psicológicamente preparados para la realidad de la guerra, y menos aún para considerar analíticamente sus causas, sus razones y las posibilidades que podría abrir. Nos faltan los “afectos” y los conceptos para hacerlo.
El pensamiento crítico occidental (Foucault, Negri-Hardt, Agamben, Esposito, Rancière, Deleuze y Guattari, Badiou, por nombrar los más significativos) nos ha desarmado, dejándonos indefensos ante el conflicto de clases y la guerra entre Estados, carentes de conceptos para anticiparlos o analizarlos, y mucho menos para intervenir. La “deriva teórica” producida en los últimos cincuenta años es grande. No se trata de sobrevalorar la teoría, pero sin ella, como dijo alguien, «no puede haber movimiento revolucionario».
Es muy difícil desarrollar en un solo artículo una crítica exhaustiva de un proyecto fallido que pretendía superar los límites del marxismo. Nos limitaremos a analizar el profundo daño que causa la ausencia de tres palabras claves: imperialismo, monopolio y guerra , cuya eliminación impide comprender en qué se han convertido el capital, el Estado, su relación y su acción política [1] .
Imperialismo
El concepto de imperialismo ha sido prácticamente eliminado de todas estas teorías, de forma más o menos explícita. Negri y Hardt, a principios del nuevo milenio, creyeron conveniente dar consistencia teórica a esta represión, decretando: «El imperialismo ha terminado. Ninguna nación será jamás un líder mundial como lo fueron las naciones europeas modernas. Ni Estados Unidos ni ningún Estado-nación constituye actualmente el centro de un proyecto imperialista”.
El “Imperio” se impone como alternativa a la soberanía moderna, diseñando un nuevo orden mundial que socava la relación centro-periferia de la que nació y se desarrolló el capitalismo. Si ya no hay un centro, ya no hay ni siquiera una periferia, «las divisiones entre el primer, segundo y tercer mundo se vuelven borrosas».
En la nueva soberanía supranacional, «los conflictos y rivalidades entre las diversas potencias imperialistas han sido sustituidos en muchos aspectos por una idea de una potencia única que las domina a todas, las organiza en una estructura unitaria» y en un derecho común «postimperialista y postcolonial». La «decadencia definitiva del Estado-nación» pondría fin a «la era de los grandes conflictos […] La historia de las guerras imperialistas, interimperialistas y antiimperialistas ha terminado».
Una gobernanza global y supranacional trae consigo “paz”. De este modo, las guerras se reducen a simples operaciones policiales. Una idea similar se encuentra en Deleuze y Guattari según quienes la guerra mundial habría producido una máquina global donde los Estados asumen un papel subordinado. También en este caso el resultado es la «absoluta paz de la supervivencia». La paz, para ambas parejas de filósofos, no es lo opuesto a la guerra: es una paz terrible, una paz de “seguridad” impuesta por la máquina global. Pero el hecho es que para ellos la «guerra civil mundial» de Schmitt y Arendt ya no es relevante.
Nuevamente: «La expansión imperial no tiene nada que ver con el imperialismo ni con la iniciativa de formas estatales dedicadas a la conquista, el saqueo, el genocidio, la colonización y la esclavitud. Frente a este imperialismo, el Imperio extiende y consolida el modelo de la «red de poderes» que será descrito, en su multiplicidad horizontal ( ontología plana , para utilizar un término de moda hace unos años) por la teoría del «biopoder» y la «sociedad de control».
Estados Unidos, según esta teoría, no es ni la potencia global hegemónica en el mercado mundial ni una vieja fuerza imperialista. Más bien, tendrán la tarea de transportar al mundo hacia ese nuevo sistema por encima de los Estados, que integra las diferencias en lugar de excluirlas, puesto que la Constitución estadounidense ya es imperial en su naturaleza, «fundada en el éxodo, en valores afirmativos y no dialécticos, en el pluralismo y en la libertad».
El mercado mundial se construye sobre la base de un «régimen monetario universal», en el que todas las monedas nacionales «tienden a perder todo título de soberanía». El dinero “es el árbitro imperial, pero no tiene una ubicación precisa ni un estatus trascendente”, lo que significa que el Imperio anula el poder del dólar como moneda internacional.
La «multitud» es la otra cara del Imperio, una composición del proletariado contemporáneo, que se ha vuelto «autónomo e independiente». «La cooperación social ya no es fruto de la inversión capitalista, sino patrimonio del poder autónomo» –de la multitud–, añado. «Somos los dueños del mundo» porque la multitud «con su propio trabajo produce y reproduce autónomamente todo el mundo de la vida».
Para Maquiavelo, el proyecto de construir una nueva sociedad desde abajo requiere «armas» y «dinero». «Spinoza responde: ¿pero no los poseemos ya? ¿No están ya en posesión del poder creador y profético de la multitud, de su productividad, las armas que necesitamos?
La crítica de estos conceptos ya ha sido hecha por la realidad del imperialismo, el genocidio, los monopolios financiarizados, la guerra y las guerras civiles; de la impotencia de los nuevos movimientos que sin «armas», «dinero» y «autonomía» están perdiendo, uno a uno, todos -y quiero decir todos- los derechos sociales y políticos conquistados en dos siglos de luchas y revoluciones; La multiplicidad de movimientos se revela afásica, inconsistente, desorientada ante el estallido de la guerra, posibilidad no contemplada en sus teorías y programas.
Es interesante relatar el punto de vista de un marxista del Sur, según el cual «el imperialismo es una fase permanente del capitalismo». Samir Amin, ya en 1978, partiendo de la continuidad secular del “despojo” de las periferias por el centro, anticipa de manera sorprendente el desarrollo de la situación política actual.
Después de 1945 la configuración del imperialismo cambió profundamente. Se está construyendo un «imperialismo colectivo» -que incluye a Estados Unidos, Europa y Japón- animado por una cooperación/competencia jerárquica cuyo centro es Estados Unidos, mientras que los «aliados» son también objetos de dominación.
El imperialismo colectivo ya no desarrolla conflictos interimperialistas entre los Estados del Norte, sino que está en guerra permanente con el Sur global , porque el «desarrollo del subdesarrollo», el «desarrollo lumpen» impuesto a los países del Sur, es todavía y siempre una condición de la acumulación del Norte. En el capitalismo global el espacio nunca puede ser “liso”, siempre está necesariamente polarizado .
La teoría del imperialismo colectivo se perfecciona siguiendo el hilo de los acontecimientos y, tras la caída del Muro de Berlín, anuncia –predicción que también se confirmó– que el imperialismo estadounidense ha definido los principales enemigos de su feroz deseo de hegemonía unilateral: primero Rusia, luego China y después Europa [2] . Si bien este último no sigue ninguna estrategia autónoma, el Sur se ha fortalecido gracias a la globalización lanzada por Estados Unidos y, a su vez, amplía su fuerza económica (China) y político-territorial (Turquía, Rusia) al entrar en competencia con el imperialismo colectivo.
La previsión de un marxismo no occidental: no sólo la guerra en el Sur se ha convertido en una realidad, sino que Europa y Japón se han transformado dócilmente en colonias de pleno derecho y sus economías han sido puestas de rodillas por su aliado estadounidense.
Estados Unidos se ha salvado de la quiebra gracias al saqueo garantizado por el monopolio público de su moneda, el dólar, y por los monopolios privados de los fondos de inversión que desposeen a otros países de sus riquezas y ahorros para financiar el enorme déficit del «american way of life».
La teoría del imperialismo colectivo se basa en otra hipótesis estratégica problemática, pero que merece ser discutida: la contradicción principal es entre un centro y una periferia cada vez menos periférica. La jerarquía imperialista, en lugar de desaparecer en la confusión entre el primer, segundo y tercer mundo, se polariza radicalmente por iniciativa del centro. Esta hipótesis también parece confirmarse: oposición económico-política entre el G7 y los BRICS, enfrentamiento militar contra el proletariado del Sur, ejemplificado por el genocidio palestino.
Los puntos de discordia son todos entre la OTAN, Estados Unidos e Israel y lo que el centro considera el enemigo (Rusia, el proletariado árabe, China), al menos hasta el actual cambio de presidencia.
Samir Amin considera que «Imperio» produce una identificación deplorable entre imperialismo y colonialismo que engaña a Negri y Hardt, según quienes el fin de este último determinaría el fin del primero. El economista franco-egipcio afirma provocativamente que Suiza es un país imperialista porque participa en el «desarrollo del subdesarrollo», la verdadera definición del imperialismo, incluso sin tener una sola colonia [3] .
El monopolio
Deleuze y Guattari no sólo rechazan el concepto de imperialismo, sino que también eliminan otra categoría fundamental de la obra de Samir Amin: el monopolio. Parecen ignorar la enseñanza de Fernand Braudel, según la cual el capitalismo siempre ha estado dominado por ellos, desde que se presentó como un monopolio mercantil. Desde entonces, el proceso de centralización no ha hecho más que intensificarse, acelerándose aún más a partir de los años 1970, y alcanzando su apogeo -inesperado tanto por su magnitud como por su carácter financiero y ya no industrial- precisamente en esos años.
Leyendo a Foucault, Deleuze y Guattari, Negri, etc., parece que después del 68 el proceso de centralización quedó bloqueado e incluso revertido. El énfasis está en la horizontalidad del poder, en su dispersión y difusión local, en la micropolítica: para Deleuze, «el capitalismo del siglo XIX es de concentración», mientras que hoy es «esencialmente dispersivo».
Los “dispositivos” de la escuela, del hospital, de la fábrica se han abierto, trazando un “espacio liso” que es la contraparte interna del espacio liso del mercado mundial. Ya no convergen hacia un “poder propietario, estatal o privado”. «El poder tiene como característica la inmanencia de su campo, sin unificación trascendente, sin centralización global».
Pero es ciertamente Foucault quien borra radicalmente, en sus cursos sobre el nacimiento de la biopolítica, los procesos de centralización capitalista, de unificación trascendente, de centralización global, «cortando la cabeza del rey» y produciendo así una contradicción política radical y desastrosa.
Las categorías de biopoder y sociedad de control querrían introducir una nueva concepción del poder capaz de criticar toda forma de soberanía, de “exceso de poder” sobre la subjetividad. La gubernamentalidad biopolítica tiene como ciencia de ejercicio la economía política, que Foucault define como una “disciplina atea, sin Dios, sin totalidad, sin Soberano”. Demostraría «no sólo la inutilidad, sino la imposibilidad de un punto de vista soberano» y afirmaría la existencia de una «multiplicidad no totalizable». El soberano es eliminado de la organización del mercado, institución que forma los precios sin intervención de ninguna autoridad sino únicamente a través de la impersonalidad de la competencia.
No es importante saber si Foucault tenía simpatías por el liberalismo, sino ser conscientes de que la concepción del funcionamiento de la economía basada en el mercado y la competencia –como un dispositivo impersonal capaz de determinar los precios cortocircuitando cualquier concentración monopolística de poder– es coherente con su visión del poder.
La teoría de la biopolítica y de la sociedad de control (categorías asumidas completamente por Negri y Hardt), ven sólo el movimiento de difusión horizontal, la micropolítica de la acumulación de ganancias y de poder y no captan la otra dinámica, la centralizadora que comanda, decide y organiza la dispersión horizontal de las relaciones de dominación y explotación. En otras palabras: la difusión es una función del monopolio .
Los dos movimientos siempre han existido juntos –Marx ya los describe en El 18 Brumario– , pero es la centralización la que ejerce poder y mando sobre la descentralización. La guerra es un poderoso instrumento de veracidad, porque pone de relieve la dinámica de los monopolios que el pensamiento crítico ha eliminado.
Samir Amin insiste en el cambio en la continuidad. El imperialismo tiene una nueva configuración, así a partir de 1973-1975 surge el monopolio descrito por Baran y Sweezy. En este sentido habla de un “monopolio generalizado”, porque todos los elementos productivos repartidos por el territorio y el planeta están controlados y capturados por los monopolios.
Ya no hay espacio para ninguna entidad autónoma e independiente. Un ejemplo viene de la agricultura: los agricultores «independientes» dependen de hecho de los monopolios, arriba en lo que respecta a las semillas, el crédito, los tipos de producción, etc., y abajo porque la venta del producto está en manos de la gran distribución que decide los precios.
Contrariamente a lo que cree la biopolítica, el mercado no produce precios de forma inmanente. Para cada sector, para cada activo financiero, los precios los fijan un pequeño número de empresas, lo que inmediatamente después de la pandemia desató una inflación de ganancias en todo el mundo. Los precios no son una función de la «oferta y la demanda», sino de la especulación con fines de lucro (véase el «mercado» del gas de Ámsterdam, donde opera la especulación con derivados, que el 26 de agosto de 2022 multiplicó por diez su valor ante variaciones mínimas de la demanda real).
Samir Amin reconstruye así una nueva etapa en el desarrollo de la centralización de la producción. Pero desde la crisis de 2008 se ha producido una centralización aún mayor, inimaginable para el monopolio industrial. Un número muy reducido de fondos de pensiones y de inversión, que recogen ahorros estadounidenses, europeos y mundiales y los invierten en deuda o activos financieros estadounidenses, acumulan una cifra astronómica de 55 billones de dólares, cuyo significado y funcionamiento veremos en breve.
Si bien el poder soberano ejerce el derecho de «dejar morir y dejar vivir», la expulsión del soberano abre, según Foucault, a una gestión positiva del poder que ejerce un nuevo derecho, «dejar vivir y dejar morir», una técnica de «gestión de la vida» capaz de hacerla «proliferar».
Esta nueva dimensión del poder nos saca en cierto sentido del capitalismo, al menos de los efectos que produjo en el siglo XIX y la primera parte del siglo XX. Nuestro problema ya no sería la producción de ganancias que crea simultáneamente la riqueza de unos pocos y la miseria de muchos. Hoy, según el filósofo francés, el problema es más que el del lucro: «el demasiado poder» que se ejerce sobre el cuerpo, el exceso de dominación individualizadora sobre la subjetividad .
De lo que debemos defendernos son de los efectos del poder como tal. Por ejemplo, la crítica que se dirige a la profesión médica no es principalmente la de que es una empresa con fines de lucro, sino la de que ejerce un poder descontrolado sobre los cuerpos de las personas, su salud, su vida y su muerte.
Es precisamente partiendo de la medicina como acción biopolítica por excelencia que podemos observar la insuficiencia de las nuevas categorías de Foucault. Recientemente, Luigi Mangione disparó y mató a Brian Thompson, director ejecutivo de UnitedHealthcare (UHC), poniendo nuevamente al seguro privado en el centro del debate, un caballo de batalla contra el Estado de bienestar (en Francia promovido por un cercano colaborador de Foucault, François Ewald). El biopoder, al ocuparse de las fuerzas de la vida, tendría como objetivo “hacerlas crecer y ordenarlas, en lugar de apuntar a bloquear su desarrollo, doblegarlas o destruirlas”.
En Estados Unidos, en cambio, las compañías de seguros de salud tienen como único y exclusivo objetivo: el beneficio (y el poder necesario para garantizarlo) que extraen, literalmente, de la piel (la «vida») del asegurado al que niegan la atención necesaria .
En 2023, UnitedHealthcare tomó 22 mil millones de dólares en ganancias extorsionadas a pacientes, médicos y enfermeras y los transfirió a los accionistas. Mangione se ha convertido en un héroe nacional (se están recaudando fondos para su defensa, la gente se está movilizando en los tribunales y lo están defendiendo en las redes sociales) porque el ciudadano estadounidense, si tiene dinero, paga mucho por un servicio pésimo. Si no tiene dinero simplemente no le importa.
Estados Unidos ocupa el puesto 46 en cuanto a esperanza de vida, con el doble de gasto sanitario (el doble que Europa) y que se transforma íntegramente en ingresos/beneficios. Un papel decisivo lo desempeña el monopolio financiero de los fondos de pensiones, que poseen entre el 20 y el 25 por ciento de las diez mayores compañías de seguros. Los mayores accionistas de UnitedHealth son el gigante de gestión patrimonial Vanguard, que tiene una participación del 9%, seguido de BlackRock (8%) y Fidelity (5,2%).
Son los monopolios -y no el mercado- los que fijan los precios y deciden las políticas de cobertura de los “asegurados”. La descripción que hace Deleuze del hospital, que a partir de una estructura cerrada se abre y modifica en consecuencia su modo de prestar asistencia («sectorización, hospital de día, atención domiciliaria»), no capta el aspecto financiero del problema, que es el verdadero y único punto que interesa a la codicia de los capitalistas. La nueva forma de tratar, de hecho, apunta a reducir costes.
Mientras Foucault describía su biopolítica (1978-1979) y las nuevas formas de ejercicio del poder sobre la subjetividad, el capitalismo y el Estado (angloamericano) se reorganizaban desde hacía más de una década para colocar en el centro de su política, una y otra vez, el viejo beneficio , asegurado, siempre y en todo caso, ciertamente no por el mercado de los ordoliberales o de los neoliberales, sino por el monopolio económico, por el monopolio del poder ejecutivo, por el monopolio del uso de la fuerza militar.
La anulación de la acción «soberana» del monopolio, la negación de la centralización y de la verticalidad del poder, tienen consecuencias perniciosas también sobre el concepto de poder, que queda radicalmente pacificado. Foucault dice: «Una relación de poder es un modo de acción que no actúa directa e inmediatamente sobre los demás, sino que actúa sobre su propia acción. «Una acción sobre una acción, sobre acciones posibles, actuales, futuras o presentes» mientras que «una relación de violencia actúa sobre un cuerpo, sobre cosas: fuerza, dobla, rompe, destruye».
Es muy peligroso reducir la potencia al afecto, «la potencia de producir afectos» y de «ser afectado» (Deleuze). De esta manera se elimina la violencia física y la destrucción de cosas y personas, que es en cambio lo que está proliferando como metástasis por todo el planeta . El monopolio de la violencia física encuentra en el genocidio en curso la máxima expresión del “derecho a matar”, nunca minado por el biopoder de “hacer vivir”.
Foucault todavía admite su posibilidad, pero no por buenas razones: «Si el genocidio es el sueño de los poderes modernos, hoy no es por un retorno del viejo poder de matar; «Es que el poder se sitúa y se ejerce a nivel de la vida, de la especie, de la raza y de los fenómenos masivos de población».
El fundamento de la guerra, de la guerra civil, de la depredación, de la dominación y del genocidio, de las guerras raciales contemporáneas, se basa, hoy como ayer, en la sed de lucro y en la voluntad de poder del imperialismo colectivo. El régimen de guerra destruye el Estado de bienestar y su atención a la población, privatizándolo y orientando su gasto hacia armamentos para el bienestar de los accionistas de la «matanza» que es en cambio la verdadera industria contemporánea.
¿Quién es soberano? Utilidad y estrategia
El concepto de “imperialismo colectivo” nos permite analizar la naturaleza del Estado contemporáneo y su relación con el capitalismo.
El nuevo imperialismo produce una diferenciación entre Estados. Mientras unos refuerzan su soberanía y su poder económico y militar dominando «grandes espacios» (EE.UU., Rusia, China), otros, como los Estados europeos, tienen una soberanía más que limitada, subordinada, desde todos los puntos de vista, a la nunca elegida Comisión Europea que, a su vez, está bajo las órdenes directas del centro, EE.UU. Deleuze y Guattari, a pesar de hacer un amplio uso de la teoría del intercambio desigual y de la dependencia, en particular en la versión de Samir Amin, nunca se refieren al concepto de imperialismo colectivo.
La diferenciación que hacen se basa siempre en el concepto de Estado-nación, de ahí la debilidad de todo su marco teórico. Negri y Hardt, en cambio, declaran el fin de esta entidad pero, al proclamar una soberanía imperial que nunca existió, no escapan a este límite.
De hecho, desde la caída del Muro de Berlín, la soberanía unilateral de Estados Unidos se ha impuesto a otros países con soberanía limitada.
El límite de la concepción del Estado que encontramos en Deleuze y Guattari y en Negri y Hardt (y Foucault que, recordémoslo, “cortó la cabeza del rey”) reside en el concepto de capital que utilizan sus elaboraciones, entendido como una fuerza cosmopolita que tiende constantemente a superar sus propios límites y a escapar continuamente de los confines del Estado-nación. Se considera al capital como «una fuerza que sólo conoce límites inmanentes», pero basta que una guerra (es decir, una decisión política) conduzca al sabotaje de un gasoducto como el Nord Stream 2 para que una economía entera (la europea en este caso) empiece a tambalearse.
Basta que el imperialismo colectivo imponga sanciones o aranceles (otra decisión política) para que una población entera pueda morir de hambre o morir (véase Irak, Cuba, Siria, etc., la lista es interminable). Basta que el gobierno de Estados Unidos decida que una determinada tecnología no debe transferirse a China para que se silencie la lógica inherente del capital. El mercado mundial demuestra que los límites del capital no son inherentes a su “modo de producción”, sino que son todos políticos .
Hoy parece que el Estado chino puede controlar políticamente las finanzas, una forma desterritorializada y abstracta de capital, impidiendo que el capital extranjero entre al país y lo saquee. Pero ya durante los treinta años gloriosos la fuerza «cosmopolita» de las finanzas y sus supuestos automatismos habían sido sometidos al poder político de los Estados-nación.
Es sólo la voluntad política de alguien que ha vuelto a poner las finanzas en el centro de la economía, un proceso que por tanto no es fruto de características intrínsecas, de una vocación de superar todo límite que las propias finanzas tienen.
La separación «ontológica» entre Estado y capital es exacerbada por Negri y Hardt quienes escriben: la «trascendencia de la soberanía moderna está en conflicto con la inmanencia del capital». De ahí la necesidad del Imperio, ya que el imperialismo y el Estado obstaculizan el desarrollo del capital. Ambos pares de filósofos, aunque de manera diferente, parecen oponer el espacio liso de la producción y el comercio al espacio estriado de la soberanía estatal.
En realidad la dinámica del capital no es concebible sin el Estado; los dos no se oponen como trascendencia e inmanencia; El dulce comercio no elimina la guerra; El intercambio y el mercado no pueden funcionar sin la ley. No existe un “modo de producción” con sus leyes económicas y su soberanía como modo de intervención instrumental, para favorecer o bloquear la acumulación autónoma. El Estado y el capital siempre han constituido una máquina común cuya coordinación/competición se ha profundizado desde la Primera Guerra Mundial.
Si la economía no ha “cortado la cabeza del rey”, como cree Foucault, debemos preguntarnos entonces: ¿quién es “soberano” hoy?
Intentemos profundizar en la relación que se establece entre Estado y capital cuestionando la teoría del «Homo Sacer» de Agamben, que pretende combinar la biopolítica de Foucault con la teoría del estado de excepción (y, por tanto, de la inmanencia con la trascendencia) de Schmitt.
Si es cierto que “soberano es quien decide sobre el estado de excepción”, debemos problematizar las definiciones de ambos términos. La hipótesis es que, a partir de la Primera Guerra Mundial, los dos conceptos ya no parecen corresponder a las realidades razonadas por Schmitt y Agamben.
El estado de excepción ya no puede limitarse a la definición dada por Agamben, es decir, una situación en la que el soberano suspende la norma jurídica para que el sistema jurídico pueda ser reconfigurado. Ya durante los años de la República de Weimar, el estado de excepción no podía dejar de incluir y tener como causa el desarrollo capitalista, la irrupción de las masas en la política y la posibilidad de la revolución, la lucha de clases y la consiguiente reconfiguración del Estado, las fuerzas imperialistas del saqueo colonial y el consiguiente choque entre imperialismos, etc.
El estado de excepción se refiere a la suspensión de todas las normas (productivas, jurídicas, políticas) como condición necesaria para la definición de un Nuevo Orden Mundial y no sólo en casos de “emergencia” como la pandemia.
La decisión debe apoyarse en una realidad que es a la vez política, estatal, económica y militar, que va más allá de las competencias y funciones del Estado cuya muerte lamenta Schmitt, el Estado por encima de los partidos, separado de la «sociedad», autónomo de la economía, árbitro de las luchas de clases. El Estado es sólo uno de los actores de esta nueva dimensión de la soberanía. Todo esto se hizo cada vez más claro a medida que avanzaba el siglo.
El “Nomos de la Tierra” se acerca más a captar la realidad contemporánea del estado de excepción porque contempla la dimensión global y la división centro/periferia, fundamento de la dominación capitalista. Más preciso aún es el tríptico que Schmitt sitúa en el origen de todo orden: tomar, dividir, producir. «Tomar» (la guerra, la guerra de conquista, la guerra de subyugación y el sistema estatal militar que las hace posibles), «dividir» (la ley, la propiedad privada), «producir» (la fuerza económica) están estrechamente entrelazados y no están ordenados jerárquicamente. En términos marxistas, podríamos definir el estado de excepción como una continua “acumulación originaria”.
El soberano de Schmitt, retomado por Agamben, a través del estado de excepción «prepara la situación que la ley necesita para su propia validez». La situación actual en la que estamos inmersos ha sido preparada desde hace tiempo por el imperialismo estadounidense para fundar un nuevo orden en el que pueda reproducirse su hegemonía, pero el soberano de hoy no se parece ni remotamente al que produce el cuerpo biopolítico en la teoría de Agamben. El objetivo no es salvar o reconfigurar la ley, sino un nuevo orden mundial.
Para ser aún más claro: ¿quién es el soberano que decide sobre la situación de guerra que vivimos, indispensable para la reconfiguración de un nuevo y quimérico siglo americano? ¿El Estado schimmtiano o agambeniano? ¡Por supuesto que no!
El «soberano» está formado por una serie de centros de poder que, coordinándose, enfrentándose e incluso oponiéndose entre sí, toman decisiones «existenciales» (en realidad son cuestiones de vida o muerte) para EEUU.
Estos centros de poder son: el estado federal, donde los funcionarios electos cuentan tanto como los funcionarios del Estado Profundo; la Reserva Federal que controla el dólar, la forma más importante de «producción» del imperialismo yanqui; los monopolios industriales, tecnológicos y financieros estadounidenses, que gestionan una liquidez impresionante (¡con la guerra se descubre que las finanzas, como el dinero, tienen una nacionalidad!); el Pentágono, sin cuya fuerza no hay orden político ni monetario; Wall Street manteniendo los hilos del mercado de valores, es decir, depredación; las diferentes fundaciones, una más reaccionaria que la otra; los lobbys armamentístico, inmobiliario y financiero.
Sólo en este choque/coordinación puede surgir “la decisión”, que ya no es un monopolio exclusivo del Estado. El Estado llorado por Schmitt y resucitado por Agamben ya no existe desde la Primera Guerra Mundial.
Volviendo a la actualidad: ¿quién decide el fin de la guerra con Rusia, una vez que la situación está suficientemente estabilizada? Es precisamente en esta ocasión que se puede captar la multiplicidad que constituye al “soberano”.
Se está librando una feroz batalla política entre los distintos centros de poder para elegir la mejor solución capaz de soportar las diferentes estrategias perseguidas por los distintos bloques de intereses que se enfrentan en el seno del Estado, las finanzas, el Pentágono, la Reserva Federal y los monopolios.
Además, el soberano, siempre según Schmitt y Agamben, no sólo crea y garantiza el estado de excepción, sino que «decide definitivamente sobre la normalidad», es decir, cuando la situación puede considerarse suficientemente normalizada, condición para la institución de nuevas normas, de nuevas relaciones de poder, de un nuevo orden mundial.
Pero, el soberano estadounidense, por el contrario, no debe optar por ninguna «normalidad», porque su estrategia es la desestabilización continua, el «caos» que siembra la división. La situación » normal » se ha convertido en el combustible continuo de la guerra civil global .
Oriente Medio es el campo de pruebas de la normalidad desestabilizadora yanqui (véase lo ocurrido a lo largo de los años en Irak, Libia, Afganistán, Siria). La guerra contra Rusia también lo implantó en Europa.
De manera más general, se puede decir que no es posible concebir un “modo de producción” separado del Estado. El capital no existe sin el Estado, su dimensión soberana y militar es constitutiva de la producción.
Por otra parte, la nueva soberanía post-schmittiana no existe sin el capital: ¿cómo puede la acumulación capitalista estadounidense, que presenta un déficit abismal, reproducirse sin el poder del Estado sobre el dólar y sin el ejercicio del monopolio de la violencia que lo garantiza? A su vez, ¿puede el Estado sobrevivir sin la capacidad de las finanzas para capturar valor del mundo entero? ¿De qué otra manera podría garantizar la financiación del ejército y de las 800 bases militares, financiar a los yihadistas, los golpes de Estado (véase en Ucrania) y corromper a las élites «compradoras»?
Deleuze y Guattari definen la dinámica inmanente del capital como axiomática. Creo que sería correcto pensar el beneficio y el ingreso como el resultado de una estrategia en la que intervienen fuerzas subjetivas (políticas, económicas, estatales, militares, sociales, religiosas, etc.).
La guerra en curso y su relación con la economía nos muestran, para quienes quieran ver, la realidad de esta estrategia. El soberano , para jugar con Schmitt, es quien decide la estrategia , de la que la guerra y el estado de excepción son momentos.
Guerra y guerra civil
El nacimiento o desarrollo del capitalismo es inseparable de la guerra, la guerra civil, el uso de la fuerza y la violencia física contra las cosas y las personas. El pensamiento crítico ha adquirido el mal hábito de separar lo político de lo militar, lo económico de la guerra. La filosofía y la política de Rancière son ejemplares en este sentido.
De hecho, hablamos de “policía”, pero nunca de guerra o de guerra civil. Para el pensamiento crítico, la democracia de los antiguos se funda en la «división de lo sensible» (de nuevo, Rancière) o en el «agonismo entre hombres libres» (Foucault, Deleuze), domesticación ejemplar de la guerra civil (Nicole Loraux) que las instituciones democráticas deben evitar continuamente porque están continuamente amenazadas por su explosión.
La guerra, no el mercado (a la Foucault), constituye el principio de verdad de nuestra realidad actual. Dicho de otro modo, la verdad del capitalismo es el mercado mundial donde el capital, el Estado y la guerra actúan en concierto. ¿Es posible concebir el poder de Estados Unidos que comanda y desordena las relaciones mundiales sin el Pentágono, sin el ejército más poderoso de la historia de la humanidad?
La fuerza económica y la fuerza política implican inmediatamente la guerra, que se viene librando ininterrumpidamente desde 1945, con particular ferocidad durante la Guerra Fría (véase sobre todo lo ocurrido en Indonesia, Vietnam, Chile/Argentina).
El presidente Mao sostenía que no existe una muralla china infranqueable entre lo civil y lo militar, la transición de uno a otro siempre es posible y puede ocurrir muy repentinamente: la velocidad con la que las clases dominantes, los medios de comunicación, los políticos de una Europa fundada en la paz han ido a la guerra, nos dice sólo que la guerra es inherente a la política tanto en el centro del imperialismo colectivo como, de manera diferente, entre sus vasallos.
La guerra, desde el siglo XX, no es sólo la forma de resolver conflictos entre Estados y clases. También tiene una función directamente económica porque desempeña el mismo papel que los grandes inventos (como la máquina de vapor, el ferrocarril, el automóvil).
El gasto en armamento se ha convertido en una parte permanente del estímulo y control económico (Kalecki). Estados Unidos salió de la crisis de 1929 sólo gracias a la guerra mundial. Y las tasas de crecimiento y de beneficio irreproducibles de la posguerra son el resultado de la reconstrucción de Europa tras la enorme destrucción de las dos guerras mundiales.
La demanda efectiva no puede reducirse únicamente al gasto social. El componente políticamente importante es el gasto militar, por eso James O’Connor, en los años 70, no habla de bienestar, sino de guerra – bienestar :
“Tanto el gasto social como el gasto militar tienen un carácter doble: la asistencia social sirve no sólo para controlar políticamente al excedente de población, sino también para ampliar la demanda y los mercados internos. El aparato militar no sólo mantiene bajo control a los rivales extranjeros y obstaculiza la revolución mundial (al mantener la mano de obra, las materias primas y los mercados en la perspectiva capitalista) sino que también ayuda a evitar el estancamiento económico interno. El gobierno nacional puede, por tanto, definirse como un estado de bienestar y guerra”.
El concepto clave de los acontecimientos actuales parece ser precisamente el de «guerra-bienestar», donde se puede captar la contemporaneidad y reversibilidad de los aspectos civil y militar.
El ejército, de hecho, no sólo tiene funciones militares, sino también “civiles”, la transición de una dimensión a otra no presenta ningún problema. Desde la Segunda Guerra Mundial, ha organizado la «gran ciencia» y ha constituido el corazón de la investigación y de la invención tecnológica y científica muy por encima de los GAFAM.
Todas nuestras tecnologías tienen un origen militar, especialmente las redes digitales.
Se trataría entonces de cuestionar la famosa frase de Clausewitz -según la cual «la guerra es la continuación de la política por otros medios»-, pero también su inversión, realizada por Foucault, Deleuze y Guattari -«La política es la continuación de la guerra por otros medios»-, afirmando que guerra y política, guerra y economía se suceden temporalmente. La política y la guerra son inseparables: la separación de ambos conceptos era posible en la época en que escribía el general prusiano en la primera parte del siglo XIX, pero ya no es posible hoy.
Si el pensamiento crítico trata la guerra como una cuestión coyuntural y, por lo tanto, nunca la considera una condición estructural del capitalismo, ignora por completo la guerra civil.
La excepción la representa Foucault quien, durante algunos años, entre 1971 y 1975, intenta basar el modelo de las relaciones de poder precisamente en la guerra civil. Pero el filósofo abandonará rápidamente el proyecto para seguir el camino de la gubernamentalidad del biopoder y, posteriormente, analizar los procesos de subjetivación. Además, nunca definió claramente su idea de guerra civil.
En el libro que introduce este concepto, La sociedad punitiva de 1973, Foucault afirma que los cursos que lo constituyen se centran en el análisis de la sociedad francesa entre 1823 y 1848. Extrañamente (o coherentemente) no dedicará una palabra a la verdadera guerra civil europea que estallará en 1848. Parece ignorar que, precisamente en ese período, entre 1830 y 1848, hay una convulsión en Europa tanto a nivel político (las masas -el «león proletario», dirá Tronti- irrumpen en la lucha mundial y nunca abandonarán la escena) como a nivel teórico.
En Alemania, tras la muerte de Hegel en 1831, estallaron las críticas (Feuerbach, la izquierda hegeliana, Stirner, etc.) de los fundamentos de Occidente (cristianismo, filosofía, capitalismo, Estado) de los que nació el marxismo, la teoría que guiaría las revoluciones victoriosas del siglo XX.
Foucault evita tomar en cuenta no sólo la guerra civil más importante del siglo XIX, la Comuna de París, sino también las guerras civiles europeas que caracterizan las dos guerras mundiales, así como parece desdeñar las guerras civiles globales iniciadas por la revolución soviética, capaces de reconfigurar completamente el globo desde un punto de vista político, económico y militar. ¿De qué guerra civil estamos hablando, entre 1971 y 1975? No se sabe. De hecho, abandone el concepto.
La relación de inclusión excluyente ejercida por el poder soberano de Agamben, como la «partición de lo sensible» (Rancière), funciona con el mismo principio con el que Foucault piensa la división entre razón/locura, normal/anormal, macro/microfísica, etc. Relaciones de poder sobre las cuales es imposible fundar cualquier ruptura radical con el presente. A diferencia de la lucha de clases, que determina una división de la que surgen dos facciones que se reconocen mutuamente como enemigas .
La afirmación de Deleuze y Guattari de que la dimensión micropolítica, si no pasa a la macropolítica , no «existe», en el sentido de que no tiene eficacia, se realizó plenamente con la guerra. Pero esta afirmación concierne a su propia teoría, porque ni la macropolítica ni el paso de una a otra han sido definidos jamás.
La enseñanza suicida que Foucault dispensa a los nuevos movimientos, dispuestos a acogerlo con una irresponsable irreflexión, ya en 1978 promueve el desastre político actual que separa las dos dimensiones: «Apartarse de todos aquellos proyectos que pretenden ser globales y radicales» y, por el contrario, preferir «transformaciones, incluso parciales», «que conciernen a nuestras maneras de ser y de pensar, a las relaciones de autoridad, a las relaciones entre los sexos, al modo en que percibimos la locura o la enfermedad».
Si eliminamos esta dimensión global y radical (el mercado mundial y la revolución) , donde la política, la economía y la guerra constituyen la verdad de las relaciones de poder, tendremos una impotencia política contemporánea, en la que incluso la posibilidad de la micropolítica, de la microfísica del poder, desaparece.
Marx, escapando a la ceguera teórica actual, considera que actuar (transformar la subjetividad, la relación consigo mismo) y hacer (transformar las relaciones de poder del mundo) son momentos de una misma práctica revolucionaria: «La coincidencia entre el cambio de las circunstancias y la actividad humana o el cambio de sí mismo sólo puede ser captada y comprendida racionalmente como práctica revolucionaria».
Alain Badiou piensa que para comprender los límites de las revoluciones del siglo XX hay que mirar las condiciones que las produjeron: las guerras. Es la guerra la que dicta la forma de organización. Por lo tanto, la guerra y la guerra civil también requieren acción militar. Sin embargo, nunca explicó qué otras estrategias podrían haber permitido alcanzar los mismos objetivos de las revoluciones del siglo XX.
En su concepción de la política, «no es el equilibrio de poder lo que cuenta». Badiou rechaza todos los conceptos que han hecho fortuna en las revoluciones (estrategia, táctica, ofensiva, defensiva, movilización, etc.) porque militarizan el pensamiento. Según el pensador francés, incluso hay que dudar de la pertinencia del concepto de «antagonismo». «¿Qué es una política radical (…) que mantiene y practica la justicia y la igualdad, y que sin embargo presupone el tiempo de paz y no espera en vano el cataclismo»? Nunca lo sabremos.
El pensamiento crítico occidental en su conjunto no entendió la estrategia del capital y del Estado (ambos de origen angloamericano) de la década de 1970 y, por lo tanto, se dirigió hacia callejones sin salida.
Negri afirma que Las mil mesetas de Deleuze y Guattari traducen el ’68. Sin embargo, en 1980, año en que se publicó el libro, el proletariado y el equilibrio de poder habían cambiado; Además, está en marcha una contrarrevolución que ya ha derrotado a esa «extraña revolución».
Foucault, en 1978, teorizó una «historia indefinidamente abierta» y una «desestabilización aparentemente interminable de los mecanismos de poder», cuando en realidad está sucediendo exactamente lo contrario.
El Spinoza de Negri declara, a pesar de la clara derrota de la revolución, su continuación «ontológica», por la cual el proletariado más débil, desorganizado y desorientado de la historia del capitalismo, se eleva a la expresión de un poder irreversible .
Precisamente en 1979, una década después de su inicio, la primera fase de la contrarrevolución, la del choque frontal, terminó con el espectacular aumento de los tipos de interés por parte de la Fed, que sancionó así la derrota de la revolución mundial y celebró la estrategia política de financiarización de la economía estadounidense basada en la deuda, una maniobra plenamente comprendida, entre los marxistas y los pensadores críticos, sólo por Paul Sweezy.
La situación contemporánea, más allá de los impasses del pensamiento crítico, se presenta nuevamente como un posible momento leninista. Es siempre la guerra la que actúa como un “vigoroso acelerador” de conflictos y posibles rupturas.
Pero la confianza de Mao en el resultado revolucionario de las guerras mundiales, que los imperialistas persisten en desencadenar de acuerdo con su estrategia, es incomprensible para el pensamiento crítico occidental, que no tiene la misma «lucidez», ni la misma obstinación, ni la misma determinación, ni el mismo odio de clase que el enemigo y que, además, carece de toda estrategia.
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Notas
[1] Estas tres categorías están ausentes en todas las definiciones posmodernas del capitalismo (cognitivo, semiótico, biopolítico, neuronal, de plataforma, reproductivo, etc.) que tienen un punto de vista eurocéntrico y, por lo tanto, no son muy útiles para comprender lo que está sucediendo.
[2] Desde la presidencia de Clinton (años 1990), la ampliación de la OTAN contra Rusia ha sido decidida, perseguida por todos los presidentes (Obama, en el interregno antes de la investidura de Trump, instalará misiles en Polonia), en contra de la opinión de unos cincuenta altos funcionarios que habían ideado y organizado la contención de la Unión Soviética. Hace treinta años, en una carta a Clinton, nos instaban a abandonar la ampliación de la OTAN porque preveían lo que tenemos ante nuestros ojos: la guerra en Europa.
[3] En el centro de la producción del subdesarrollo ha estado la deuda, presentada como una ayuda al desarrollo de los países del Sur, cuando en realidad no ha hecho más que aumentar su endeudamiento y obligarlos a vender sus derechos mineros, sus infraestructuras (puertos, redes de comunicación, carreteras, etc.) y sus empresas públicas para reunir el dinero necesario para pagar los préstamos.
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*Maurizio Lazzarato vive y trabaja en París. Entre sus publicaciones con DeriveApprodi: La fábrica del hombre endeudado (2012), El gobierno del hombre endeudado (2013), El capitalismo odia a todos (2019), Guerra o revolución (2022), Guerra y dinero (2023). Su último trabajo es: ¿ Guerra Civil Mundial? (2024).
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